
遍知贝玛嘎波大师教言集PK142རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།
15-283
༄༅། །རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།།
༄། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ།
༄༅། །རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་གདོང་། །གཅིག་འདྲེས་རིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབུམ་ཟིལ་ནས། །འཁོར་མུན་བཅིལ་བ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྣང་བ་མཚར་པོས་ཡིད་མཁར་རོལ་བར་
མཛོད།། གུར་ནས་གསུངས་པ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ངག་གི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་བཟླས་པ་བྱ་
བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་
ལས། དང་པོ་ལ་ཆོས་བཅུ་ལས། བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཧེ་བཛྲ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་དང་ཞལ་སྦྱར་བའི་སྐུར་གྱུར། 
15-284
ཧྲཱིཿལས་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཤར་དུ་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ། ལྷོར་ཛྭིཾ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཨཾ་
དམར་པོ། བྱང་དུ་ཁཾ་ལྗང་ཁུ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་དེ་དག་གིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཁྱམས་ན་རང་གི་བླ་མ་བཞུགས་
པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་གཽ་རཱི་མ་ནག་མོས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་བཀང་ནས་མཆོད་པར་བསམ།
དེ་ཟིན་པའི་བརྡར་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོག །ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཽ་རི་མ་དམར་མོས་པདྨ་རཀྟས་ཐོད་པ་བཀང་ནས་མཆོད་པར་བསམ། ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བཻ་ཏཱ་ལི་
སེར་མོས་བདུད་རྩི་དྲི་ཆུས་ཐོད་པ་བཀང་ནས་མཆོད་པར་བསམ། ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུས་བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་གྱིས་ཐོད་པ་བཀང་ནས་མཆོད་པར་བསམ། ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ་
ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། པུཀྐ་སི་སྔོན་མོས་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོད་པ་བཀང་ནས་མཆོད་པར་བསམ། ཨོཾ་ཤ་ཝ་རི྅་ཤཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་ཝ་རཱི་དཀར་མོས་བདུད་རྩི་སྦྲང་ཆང་གིས་ཐོད་པ་བཀང་ནས་མཆོད་པར་བསམ། 
15-285
ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཎྜ་ལི་སྔོན་མོས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་མཆོད་པར་བསམ། ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཌོམྦི་ནི་ཁྲ་མོས་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོད་པར་བསམ་མོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK142
《金刚帐集诸部仪轨：成就之门》读诵仪轨
15-283
金刚帐集诸部仪轨：成就之门读诵仪轨
为了遣除对身体的执著而修生起次第。因位嘿噜嘎的生起。
金刚帐集诸部仪轨：成就之门读诵仪轨。悲心明月智慧日颜，融合一体部族光芒万丈，摧破轮回黑暗喜悦金刚，愿其妙相光明在心空游戏。欲修《金刚帐》所宣说的集诸部坛城者，为遣除对身体执著而修生起次第，为遣除对语言执著而念诵，为遣除对心的执著而修圆满次第，以及座间修法。
首先，分为因位嘿噜嘎生起与果位嘿噜嘎生起两部分。第一部分有十种法。上师清净仪轨如下：嘿班匝（Hé Vajra）。自身刹那变为不动佛喜金刚，身色黑色，八面四足十六臂，与佛母玛玛基面相交合。
15-284
从吽（ཧྲཱིཿ）字化现红色八瓣莲花，中心为染（རཾ）字所成红色日轮。其中央为蓝色吽（ཧཱུྃ）字，东方为白色部隆（བྷྲཱུཾ）字，南方为黄色智温（ཛྭིཾ）字，西方为红色阿（ཨཾ）字，北方为绿色康（ཁཾ）字，放射五色光芒。这些光芒从自性住处迎请吉祥喜金刚集诸部坛城，东方殿中有自己的上师，迎请至前方虚空。
嗡勾里杠阿吽娑哈（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。观想从自心吽字现出黑色勾里女，以甘露菩提心盛满头盖骨碗进行供养。
以弹指一次作为完成的信号。嗡卓里参阿吽娑哈（ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。观想红色卓里女以莲花血盛满头盖骨碗进行供养。嗡贝塔里班阿吽娑哈（ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。观想黄色贝塔里女以甘露小便盛满头盖骨碗进行供养。嗡嘎思玛里嘎阿吽娑哈（ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。观想绿色嘎思玛里女以甘露大便盛满头盖骨碗进行供养。嗡普卡思班阿吽娑哈（ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。观想蓝色普卡思女以各种肉盛满头盖骨碗进行供养。嗡夏瓦里向阿吽娑哈（ཨོཾ་ཤ་ཝ་རི྅་ཤཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。观想白色夏瓦里女以甘露蜜酒盛满头盖骨碗进行供养。
15-285
嗡赞达里参阿吽娑哈（ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。观想蓝色赞达里女以铃铛声供养。嗡东比尼当阿吽娑哈（ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。观想杂色东比尼女以双运供养。


 །ཡན་ལག་ལྷག་མ་དྲུག་
ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་
ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱིས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་ཀུན་མགྲོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་
བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག། ཅེས་ལན་གསུམ། ཧེ་བཛྲ་མནྜལ་མུཿཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་
བ་དང་ཕྲད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདེ་བ་དེ་ཡང་རྒྱུན་བརྟན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་དགའ་
བ་དང་། དགྲ་མེད་གཉེན་མེད་བཤེས་མེད་ཟུན་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ།། གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ནས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཅུད་ལ་བསྡུ། 
15-286
དེ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུ། དེ་ཡས་འདུས་མས་འདུས་པ་ལས་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉི་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ས་བོན་ལྔ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས། ནཱ་ད་
ལྔར་གྱུར་པ་ལས་རང་སྒྲ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། ། བཞི་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བ་
ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྩེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། འོག་ཏུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། བར་སྣང་དུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ།
སྟེང་དུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་གུར། གཞི་མོའི་ཉི་མ་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་མེ་རི། གཞི་མེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྐྱང་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་
དྲྭ་མིག་རྣམས་བཀག་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་སེར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བ་དང་། རྩིབས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་དག་ལ་མ་རེག་པའི་པད་ཉི། དེའི་སྟེང་དུ་
ཧཱུྃ་རེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་མཐིང་ཁ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སྔོན་པོ་ཐོ་བ་བསྣམས་པ། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན། 
15-287
ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་སྦོམ་ལ་གསུས་པ་ལྡིར་བ། བྱང་ཤར་དུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ། མེར་དབྱུག་སྔོན་
ཅན་དབྱུག་པ། བདེན་བྲལ་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྩེ་གསུམ། རླུང་དུ་མི་གཡོ་བ་རི་རབ་བསྣམས་པ་བཞི་ཀ་ནག་པོ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ།

余支六
以意修持：皈依三宝尊，忏悔一切罪，随喜众生善，发心持佛果。皈依佛法僧，直至菩提时，为成己他利，生起胜菩提。善哉迎众生，如行胜菩提行，利众愿成佛。（三遍）
嘿班匝曼达拉姆（ཧེ་བཛྲ་མནྜལ་མུཿ）。积资所依回归自性之处。
第二，修四无量心：愿一切众生获得安乐，这是慈心；愿一切众生远离痛苦，这是悲心；愿安乐恒常持续，这是喜心；对无敌无亲无友无伴者保持平等舍心。
第三，修空性：然后，从心间吽字放光，摄取器世间及有情世间，摄入自身，从上下汇聚，融入八瓣心莲，莲融入日轮，日融入五种种子字，种子字也依次融合，变成五种纳达（ནཱ་ད），观想从中发出自声。
15-286
第四，护轮：然后在自心日轮上，从吽字变成杂色金刚，其中心有吽字。从吽字放射出无数尖端有金刚十字杵的光芒，向下变成金刚地基，向四周变成金刚围墙和金刚网，向上变成金刚帐篷。从地基日轮放射火光，形成火山。从地基火金刚十字杵放射无数单独金刚杵，遮蔽所有金刚网格。
其中央有黄色部隆（བྷྲཱུཾ）字，变成十辐轮，轮毂与辐内有不相触的莲花和日轮，其上各有一个吽字。变化后，中央为深蓝色金刚吽姿势印，东方为蓝色阎摩敌持锤，南方为白色慧胜持牛尾拂尘，
15-287
西方为红色马头持红莲花，北方为蓝色甘露军持金刚杵，肥壮腹圆。东北方为黑色欲王持钩，东南方为黑色持蓝杖持杖，西南方为黑色大力持三叉戟，西北方为黑色不动持须弥山，上方为白色顶髻转轮王持轮。


 འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་
རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་གསལ་ཤིང་བསྣམས་པ། ཤར་དང་སྟེང་ལ་རྣམ་སྣང་། ལྷོར་རིན་འབྱུང་། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ། དབུས་དང་འོག །མཚམས་ཀྱི་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་
དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོར་ཁྲོས་པའི་ཞལ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ཟླུམ་ལ་དམར་བ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཟུགས་བརྗིད་པ། བདུད་རྣམས་བསྡིགས་པར་མཛད་པ། གཡོན་རྣམས་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་
སྟག་གི་སླག་པ་ཅན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་འོད་ཅན། འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་པོར་འཁོར་ཞིང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་མི་གཡོ་བ། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་བར་ཚུན་གྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་
བ། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་ཆོས་འབྱུང་ནི། དེ་ནས་ཧཱུྃ་མཛད་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ། 
15-288
ཁ་དོག་དཀར་པོ། དྲུག་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི། དེའི་ནང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་
དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ། བདུན་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་སུ་ནཱ་ད་ཆ་གཅིག་ཞུགས། དེ་རྣམས་
འདྲེས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཤར་དཀར།
ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། ནང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་བཅད་པའི་ལེའུ་ཚེ་ལྔ། རེ་རེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད།
ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་དང་དབང་པོ་དཀར་པོ་གཉིས་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བལྟ་བ། ཉེ་དབང་ནག་པོ་དང་དྲག་པོ་སྔོན་པོ་གཉིས་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བལྟ་བ། འཁོར་གནས་ཐམས་ཅད་
དུ་ཉི་མ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐྭ་ག་ཏ་ཨ་ནཱི་ལ་ཡ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །

下方有黑色妙美王持升仙杖。东方和上方为毗卢遮那佛，南方为宝生佛，西方为无量光佛，北方为不空成就佛，中央和下方及四隅都以不动佛为头饰。所有这些都是大威猛愤怒相，各有三只圆而红的眼睛，黄发向上竖起，身形威武，恐吓诸魔。左手都在心前作威胁手印，饰以蛇纹，身着虎皮裙，右脚伸展而立，放射如日光芒。轮盘猛烈旋转而诸忿怒尊不动，净除百由旬内的一切障碍。
嗡热夏热夏吽吽吽呸娑哈（ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ）。
第五，法源：然后吽姿尊融化为光，变成三角形法源，底部尖细向下插入，上部展开宽广，
15-288
颜色白色。第六，层叠元素：其内有方形地轮，上有圆形水轮，上有三角形火轮，上有新月形风轮。第七，宫殿及座位：四大元素之上有部隆（བྷྲཱུཾ）字变成的三十二辐轮，轮中央有一部分纳达（ནཱ་ད）进入。这些融合后形成由五种珍宝所成的宫殿，具备一切特征，四方四门四阶梯，以一切装饰庄严。东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色。内部中央有金刚链围绕的五重殿堂，每殿内有八瓣莲花及莲蕊。外围有八大尸林。
莲蕊中有黄色梵天和白色帝释二尊，头向右看；黑色近自在天和蓝色鲁达拉二尊，头向左看。所有眷属之处都有日轮。
嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿尼拉雅塔班扎斯瓦巴瓦阿特玛柯航（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐྭ་ག་ཏ་ཨ་ནཱི་ལ་ཡ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ）。这是毗卢遮那佛的支分。


 བརྒྱད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ནི། 
15-289
ལྟེ་བའི་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་སྐོར་གཅིག་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་དང་པོ། ཡེ་ཤེས་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་
བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་སྐོར་གཅིག་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་
གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་མཱཾ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་
གུག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་ན། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ས་
བོན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྲུག་གིས་འདྲེས་པ། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་བཞི་པ། ཡེ་ཤེས་ན། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་དབུས་སུ་རང་ཉིད་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། 
15-290
རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཆེར་འཇིགས་པ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་
རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ།
གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོ་ཐལ་ཁ། དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ་
རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དུད་ཁ། བཞི་
པ་ན་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་བདག་སེར་པོ། དེ་
ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་བ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། 
15-291
རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་
སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། དེའི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་
གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་
གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་
གྱུར། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་ལྔ་པ། ཡེ་ཤེས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།

第八，以五种现证生起因位嘿噜嘎
15-289
在莲蕊四魔王上方念诵一遍：阿阿（ཨ་ཨཱ），伊伊（ཨི་ཨཱི），乌乌（ཨུ་ཨཱུ），日日（རྀ་རཱྀ），里里（ལྀ་ལཱྀ），诶诶（ཨེ་ཨཻ），哦哦（ཨོ་ཨཽ），昂阿（ཨཾ་ཨཿ）。由阿利（ཨཱ་ལི）顺时针一圈和逆时针一圈变成月轮。这现证时，第一种智慧为：如镜智慧。
念诵一遍：嘎喀嘎嘎昂（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང），札擦杂杂娘（ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ），札他札札纳（ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ），达他达达纳（ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན），巴帕巴巴玛（པ་ཕ་བ་བྷ་མ），雅惹拉哇（ཡ་ར་ལ་ཝ），夏沙萨哈夏（ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ）。由此在其上方嘎利（ཀཱ་ལི）顺时针一圈和逆时针一圈变成日轮。这现证时，第二种智慧为：平等性智慧。
在这两轮中央有蓝黑色吽（ཧཱུྃ）和曼（མཱཾ）字。从中放光，做成二种利益。光回聚后依次变成金刚杵和弯刀，各标有种子字。这现证时，第三种智慧为：个别遍察智慧。
从中放光，收回后，月轮、日轮、种子字和手印相互混合。这现证时，第四种智慧为：作业精进智慧。收回光后，在中央自身变成因位嘿噜嘎世尊不动喜金刚，身色黑色，八面四足十六臂，
15-290
主面黑色，右面白色，左面红色极为恐怖，其余面各二黑色，顶面灰色露齿，每面各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶标有杂色金刚杵。右手持八个头盖骨碗：第一碗内有白色大象，第二碗内有蓝色马，第三碗内有灰色驴，第四碗内有红色牛，第五碗内有灰色骡子，第六碗内有红色人，第七碗内有蓝色狮子，第八碗内有灰色猫，所有这些面向内。
左手持八个头盖骨碗：第一碗内有黄色地神女，第二碗内有白色水神女，第三碗内有灰色风神女，第四碗内有红色火神女，第五碗内有白色月神女，第六碗内有红色日神女，第七碗内有黑色阎罗王，第八碗内有黄色财神。所有这些都是一面二臂，双手合掌于心，面向外。第一对手抱住佛母。每个头上以五个干人头为饰，
15-291
以五十个滴血鲜人头组成的花环作项链，身涂白灰，具有九种舞姿，四足中右两足伸展，左两足弯曲，以舞姿踩踏四魔王的心间。其佛母玛玛基，蓝色，一面二臂，红色三眼，黄发上竖，右手持弯刀，左手持盛满血的头盖骨碗，抱住佛父的颈部。以五个干人头为头饰，以五十个鲜人头的花环为项链，右腿缠绕佛父，左腿伸展。
佛父佛母二者头顶都有骨轮，耳饰、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰庄严，具足相好庄严，住于火山火聚中。这现证时，第五种智慧为：法界智慧。
;


། དེ་བཞིན་གཞན་འདྲ་བ་ལ། ཤར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་
རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་སྐོར་གཅིག་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་དང་པོ། ཡེ་ཤེས་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། 
15-292
ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་དེའི་སྟེང་དུ་
ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་སྐོར་གཅིག་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་
དང་ལཾ་དཀར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་དང་གྲི་གུག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་ན། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་པས་
ཉི་མ་ཟླ་བ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྲུག་གིས་འདྲེས་པ། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་བཞི་པ། ཡེ་ཤེས་ན། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་
ཀ་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་
གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན་རྨ་བྱ། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། 
15-293
ཉ། ཉ་ཁྲབ་ཆེན། རུ་སྦལ། ཀླུ་ལྷག་ལྡན། ངང་མོ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། དྭ་བྱིད། སྦྲུལ་ཁྲ། ནག །དཀར་བ། བྱི་བ། འབྲི། བྱ་རྒོད། བཞད་རྣམས་
གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་
ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་
མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་
ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་
སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར།། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་ལྔ་པ། ཡེ་ཤེས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།

同样，对于其他相似情况，在东方莲花中心座位上，念诵一遍：阿阿（ཨ་ཨཱ），伊伊（ཨི་ཨཱི），乌乌（ཨུ་ཨཱུ），日日（རྀ་རཱྀ），里里（ལྀ་ལཱྀ），诶诶（ཨེ་ཨཻ），哦哦（ཨོ་ཨཽ），昂阿（ཨཾ་ཨཿ）。由阿利（ཨཱ་ལི）顺时针一圈和逆时针一圈变成月轮。这现证时，第一种智慧为：如镜智慧。
15-292
念诵一遍：嘎喀嘎嘎昂（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང），札擦杂杂娘（ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ），札他札札纳（ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ），达他达达纳（ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན），巴帕巴巴玛（པ་ཕ་བ་བྷ་མ），雅惹拉哇（ཡ་ར་ལ་ཝ），夏沙萨哈夏（ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ）。由此在其上方嘎利（ཀཱ་ལི）顺时针一圈和逆时针一圈变成日轮。这现证时，第二种智慧为：平等性智慧。
在这两轮中央有白色部隆（བྷྲཱུཾ）和蓝（ལཾ）字，变成轮和弯刀，各标有种子字。这现证时，第三种智慧为：个别遍察智慧。从中放光，收回后，日轮、月轮、种子字和手印相互混合。这现证时，第四种智慧为：作业精进智慧。做成二种利益。收回光后，变成因位嘿噜嘎毗卢遮那喜金刚，身色及主面白色，右面黑色，左面红色，其余面各二黑色，顶面灰色露齿，每面各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶标有杂色金刚杵。右手持八个头盖骨碗，依次为孔雀、水牛、鳄鱼，
15-293
鱼、大甲鱼、乌龟、阿难陀龙、鹅，所有这些面向内。左手持八个头盖骨碗，依次为豪猪、杂色蛇、黑蛇、白蛇、老鼠、母牦牛、秃鹫、仙人掌，所有这些面向外。第一对手抱住佛母。每个头上以五个干人头为饰，以五十个滴血鲜人头组成的花环作项链，身涂白灰，具有九种舞姿，四足中右两足伸展，左两足弯曲，以舞姿踩踏四魔王的心间。
佛母佛眼母，白色，一面二臂，红色三眼，黄发上竖，右手持弯刀，左手持盛满血的头盖骨碗，抱住佛父的颈部。以五个干人头为头饰，以五十个鲜人头的花环为项链，右腿缠绕佛父，左腿伸展。佛父佛母二者头顶都有骨轮，耳饰、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰庄严，具足相好庄严，住于火山火聚中。这现证时，第五种智慧为：法界智慧。


 །
15-294
ལྷོ་ཡི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་སྐོར་གཅིག་ལས་ཟླ་བའི་
དཀྱིལ་འཁོར། དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་དང་པོ། ཡེ་ཤེས་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།
པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་སྐོར་གཅིག་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་མངོན་པར་བྱང་
ཆུབ་པ་ན་གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཛྭིཾ་དང་ཏཱཾ་སེར་པོ་ལས། རིན་ཆེན་དང་གྲི་གུག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་
བཞི་པ། ཡེ་ཤེས་ན། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་སེར་པོ། གཡས་ཞལ་སྔོ།
གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། 
15-295
ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། བྱ་ཀ་ལནྟ་ཀ ངུར་པ། ལུག །ཙ་ཀོ་ར། བྱེ་ཁྲ། ཧོར་ཁྲ། འོལ་བ། ཉ་ཁྲ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན།
སྟོབས་རྒྱུ། དུང་སྐྱོང་། རིགས་ལྡན། པདྨ། པད་བཟང་། འཇོག་པོ། ནོར་རྒྱས། མཐའ་ཡས་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་
བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་
པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། ཡུམ་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་
གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་
གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། 
15-296
དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་ལྔ་པ། ཡེ་ཤེས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།

15-294
在南方莲花中心座位上，念诵一遍：阿阿（ཨ་ཨཱ），伊伊（ཨི་ཨཱི），乌乌（ཨུ་ཨཱུ），日日（རྀ་རཱྀ），里里（ལྀ་ལཱྀ），诶诶（ཨེ་ཨཻ），哦哦（ཨོ་ཨཽ），昂阿（ཨཾ་ཨཿ）。由阿利（ཨཱ་ལི）顺时针一圈和逆时针一圈变成月轮。这现证时，第一种智慧为：如镜智慧。
念诵一遍：嘎喀嘎嘎昂（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང），札擦杂杂娘（ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ），札他札札纳（ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ），达他达达纳（ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན），巴帕巴巴玛（པ་ཕ་བ་བྷ་མ），雅惹拉哇（ཡ་ར་ལ་ཝ），夏沙萨哈夏（ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ）。由此在其上方嘎利（ཀཱ་ལི）顺时针一圈和逆时针一圈变成日轮。这现证时，第二种智慧为：平等性智慧。
在这两轮中央有黄色智温（ཛྭིཾ）和担（ཏཱཾ）字，变成宝珠和弯刀，各标有种子字。这现证时，第四种智慧为：作业精进智慧。做成二种利益。收回光后，变成因位嘿噜嘎宝生喜金刚，身色及主面黄色，右面蓝色，左面白色，其余面各二黑色，顶面灰色露齿，每面各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶标有杂色金刚杵。
15-295
右手持八个头盖骨碗，依次为卡兰达迦鸟、红鹅、羊、察果拉鸟、虎、色纹马、猩猩、斑鱼，所有这些面向内。左手持八个头盖骨碗，依次为力龙、护法龙、具种龙、莲龙、妙莲龙、伏藏龙、增财龙、无边龙，所有这些面向外。第一对手抱住佛母。每个头上以五个干人头为饰，以五十个滴血鲜人头组成的花环作项链，身涂白灰，具有九种舞姿，四足中右两足伸展，左两足弯曲，以舞姿踩踏四魔王的心间。
佛母度母，黄色，一面二臂，红色三眼，黄发上竖，右手持弯刀，左手持盛满血的头盖骨碗，抱住佛父的颈部。以五个干人头为头饰，以五十个鲜人头的花环为项链，右腿缠绕佛父，左腿伸展。佛父佛母二者头顶都有骨轮，耳饰、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰庄严，具足相好庄严，住于火山火聚中。
15-296
这现证时，第五种智慧为：法界智慧。


 །ནུབ་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ།
ཨཾ་ཨཿཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་སྐོར་གཅིག་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་དང་པོ། ཡེ་ཤེས་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཀ་ཁ་ག་
གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་གཡས་
སྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་སྐོར་གཅིག་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨཾ་དང་པཾ་དམར་
པོ་ལས་པདྨ་དང་གྲི་གུག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་ན། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་པས་ཉི་མ་ཟླ་བ་
ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྲུག་གིས་འདྲེས་པ། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་བཞི་པ། ཡེ་ཤེས་ན། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དམར་པོ། 
15-297
གཡས་ཞལ་ནག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་
བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། དྲེད། བྱ་རྒོད། བསེ། བ་མེན། སྟག །སྤྲེའུ། ཆུ་སྲིན། ཅེ་སྤྱང་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་
ཐོད་པ་བརྒྱད་ན། ཁྭ་ཏ། འུག་པ། ཆུ་བྱ་དཀར་པོ། སེང་གེ བཞད། ལུག །ཀྲྀཥྞ་ས་ར། ཕག་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་
མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་
ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་
གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། 
15-298
ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་
བཞུགས་པར་གྱུར།། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་ལྔ་པ། ཡེ་ཤེས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།

在西方莲花中心座位上，念诵一遍：阿阿（ཨ་ཨཱ），伊伊（ཨི་ཨཱི），乌乌（ཨུ་ཨཱུ），日日（རྀ་རཱྀ），里里（ལྀ་ལཱྀ），诶诶（ཨེ་ཨཻ），哦哦（ཨོ་ཨཽ），昂阿（ཨཾ་ཨཿ）。由阿利（ཨཱ་ལི）顺时针一圈和逆时针一圈变成月轮。这现证时，第一种智慧为：如镜智慧。
念诵一遍：嘎喀嘎嘎昂（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང），札擦杂杂娘（ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ），札他札札纳（ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ），达他达达纳（ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན），巴帕巴巴玛（པ་ཕ་བ་བྷ་མ），雅惹拉哇（ཡ་ར་ལ་ཝ），夏沙萨哈夏（ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ）。由此在其上方嘎利（ཀཱ་ལི）顺时针一圈和逆时针一圈变成日轮。这现证时，第二种智慧为：平等性智慧。
在这两轮中央有红色昂（ཨཾ）和邦（པཾ）字，变成莲花和弯刀，各标有种子字。这现证时，第三种智慧为：个别遍察智慧。从中放光，收回后，日轮、月轮、种子字和手印相互混合。这现证时，第四种智慧为：作业精进智慧。做成二种利益。收回光后，变成因位嘿噜嘎无量光喜金刚，身色及主面红色，
15-297
右面黑色，左面白色，其余面各二黑色，顶面灰色露齿，每面各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶标有杂色金刚杵。右手持八个头盖骨碗，依次为野熊、秃鹫、犀牛、野牛、虎、猴、鳄鱼、豺，所有这些面向内。左手持八个头盖骨碗，依次为乌鸦、猫头鹰、白水鸟、狮子、仙人掌、羊、黑鹿、猪，所有这些面向外。第一对手抱住佛母。每个头上以五个干人头为饰，以五十个滴血鲜人头组成的花环作项链，身涂白灰，具有九种舞姿，四足中右两足伸展，左两足弯曲，以舞姿踩踏四魔王的心间。
佛母白衣母，红色，一面二臂，红色三眼，黄发上竖，右手持弯刀，左手持盛满血的头盖骨碗，抱住佛父的颈部。以五个干人头为头饰，以五十个鲜人头的花环为项链，右腿缠绕佛父，左腿伸展。
15-298
佛父佛母二者头顶都有骨轮，耳饰、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰庄严，具足相好庄严，住于火山火聚中。这现证时，第五种智慧为：法界智慧。


 །བྱང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་
ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། ཨཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་སྐོར་གཅིག་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་དང་པོ། ཡེ་ཤེས་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས།
ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་དེའི་སྟེང་དུ་
ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་གཅིག་དང་གཡོན་སྐོར་གཅིག་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཁཾ་
དང་ཏཱཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་ན། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་པས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྲུག་གིས་འདྲེས་པ། 
15-299
དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་བཞི་པ། ཡེ་ཤེས་ན། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་
ཞལ་ལྗང་ཁུ། གཡས་ཞལ་ནག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་
པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན་གཟའ་ལྷག་པ། ཕུར་བུ། མཇུག་རིང་། སྒྲ་གཅན། མིག་དམར། པ་སངས། སྤེན་པ། ཁྱབ་འཇུག་
རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། དབང་པོ། ཚངས་པ། དྲག་པོ། འདོད་ལྷ། ཐོད་པ་ཅན། གཅེར་བུ། ཐགས་བཟང་རིས། སྟོབས་ལྡན་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ།
ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ།
གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། 
15-300
སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་
ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་
ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་བྱང་ཆུབ་པ་ན་ལྔ་པ། ཡེ་ཤེས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། དགུ་པ་
རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་འཇུག་བྱ་བ་ནི། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་སྟོང་པ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཨས་ཟེའུ་འབྲུ། ཕཊ྄་སེར་པོ་ཞིག་གིས་བུག་པ་བཀག་པ་ཡབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ། ཨོཾ་པདྨ་
སུ་ཁ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ཙ་ཏུ་རཱ་ག་སི་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་སྟོང་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་གྱིས་ནོར་བུ་བྱས་
པ་ཕཊ྄་ཀྱིས་བུ་ག་བཀག་པ་ཡུམ་གྱིས་བསྐུལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྡཱ་ཡ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁེ་ཀ་རཱ་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ། 
15-301
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅུད་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ།

在北方莲花中心座位上，念诵一遍：阿阿（ཨ་ཨཱ），伊伊（ཨི་ཨཱི），乌乌（ཨུ་ཨཱུ），日日（རྀ་རཱྀ），里里（ལྀ་ལཱྀ），诶诶（ཨེ་ཨཻ），哦哦（ཨོ་ཨཽ），昂阿（ཨཾ་ཨཿ）。由阿利（ཨཱ་ལི）顺时针一圈和逆时针一圈变成月轮。这现证时，第一种智慧为：如镜智慧。
念诵一遍：嘎喀嘎嘎昂（ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང），札擦杂杂娘（ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷྱ་ཉ），札他札札纳（ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ），达他达达纳（ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན），巴帕巴巴玛（པ་ཕ་བ་བྷ་མ），雅惹拉哇（ཡ་ར་ལ་ཝ），夏沙萨哈夏（ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ）。由此在其上方嘎利（ཀཱ་ལི）顺时针一圈和逆时针一圈变成日轮。这现证时，第二种智慧为：平等性智慧。
在这两轮中央有绿色康（ཁཾ）和担（ཏཱཾ）字，变成宝剑和弯刀，各标有种子字。这现证时，第三种智慧为：个别遍察智慧。从中放光，收回后，日轮、月轮、种子字和手印相互混合。
15-299
这现证时，第四种智慧为：作业精进智慧。做成二种利益。收回光后，变成因位嘿噜嘎不空成就喜金刚，身色及主面绿色，右面黑色，左面白色，其余面各二黑色，顶面灰色露齿，每面各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶标有杂色金刚杵。右手持八个头盖骨碗，依次为水星、木星、彗星、罗睺、火星、金星、土星、毗湿奴，所有这些面向内。左手持八个头盖骨碗，依次为帝释、梵天、鲁达拉、爱神、颅骨神、裸神、纹身神、力神，所有这些面向外。
第一对手抱住佛母。每个头上以五个干人头为饰，以五十个滴血鲜人头组成的花环作项链，身涂白灰，具有九种舞姿，四足中右两足伸展，左两足弯曲，以舞姿踩踏四魔王的心间。佛母誓句度母，绿色，一面二臂，
15-300
红色三眼，黄发上竖，右手持弯刀，左手持盛满血的头盖骨碗，抱住佛父的颈部。以五个干人头为头饰，以五十个鲜人头的花环为项链，右腿缠绕佛父，左腿伸展。佛父佛母二者头顶都有骨轮，耳饰、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰庄严，具足相好庄严，住于火山火聚中。这现证时，第五种智慧为：法界智慧。
第九，加持金刚和莲花后入等持：佛母们的秘密处为空性，由黑（ཧྲཱིཿ）字变成莲花，以阿（ཨ）字为花蕊，由黄色呸（ཕཊ྄）字堵塞孔穴，佛父劝请：嗡巴德玛苏喀达拉玛哈拉嘎苏堪扎图拉嘎斯纳吽吽吽嘎尔张库鲁西瓦美（ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ཙ་ཏུ་རཱ་ག་སི་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ）。佛父们的秘密处为空性，由吽（ཧཱུྃ）字变成金刚杵，以嗡（ཨོཾ）字为宝珠，由呸（ཕཊ྄）字堵塞孔穴，佛母劝请：嗡班扎玛哈得嗦扎图阿南达雅嘎嘎目克嘎拉所纳塔吽吽吽嘎尔张库鲁西瓦美（ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྡཱ་ཡ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁེ་ཀ་རཱ་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ）。佛父佛母和合，从交会处放光，
15-301
收摄诸佛不二智慧精华，进入佛父口中，从中脉下至金刚宝珠成为菩提心的本体。


 དབུས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་པདྨར། གཾ་ཙཾ་བཾ་
གྷཾ། སཾ་ཤཾ་ཙཾ་ཌཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཤར་གྱི་ཡུམ་གྱི་པདྨར། པཾ་ཙཾ་བྷཾ་ཡཾ། དུཾ་སུཾ་ཨཾ་གཾ །ལྷོའི་ཡུམ་གྱི་པདྨར། སུཾ་ཏཾ་རཾ་བཾ། ལཾ་མཾ་གཾ་ནཾ། ནུབ་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་པདྨར། པཾ་ཏཾ་སཾ་
ཡཾ། པཾ་ཏཾ་དུཾ་མུཾ། བྱང་གི་ཡུམ་གྱི་པདྨར། ཙཾ་ཏཾ་ཀྵཾ་ཀཾ། མཾ་ལཾ་པཾ་དཾ། རྣམས་སུ་གྱུར་ནས་པདྨར་སྤྲོས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།
རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་ཡན་ལག་གོ །

在中央佛母的莲花中：岗赞班岗（གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ），桑善赞旦杂吽班吙（སཾ་ཤཾ་ཙཾ་ཌཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）。在东方佛母的莲花中：邦赞帮样（པཾ་ཙཾ་བྷཾ་ཡཾ），敦孙昂岗（དུཾ་སུཾ་ཨཾ་གཾ）。在南方佛母的莲花中：孙谈蓝班（སུཾ་ཏཾ་རཾ་བཾ），蓝曼岗南（ལཾ་མཾ་གཾ་ནཾ）。在西方佛母的莲花中：邦谈桑样（པཾ་ཏཾ་སཾ་ཡཾ），邦谈敦穆（པཾ་ཏཾ་དུཾ་མུཾ）。在北方佛母的莲花中：赞谈夏岗（ཙཾ་ཏཾ་ཀྵཾ་ཀཾ），曼蓝邦担（མཾ་ལཾ་པཾ་དཾ）。这些都变化后向莲花放出。
嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿努拉嘎纳斯瓦巴瓦阿特玛柯航（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ）。
这是金刚萨埵的支分。


 བཅུ་པ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སོ་སོའི་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོར་གྱུར་ཏེ། པདྨ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཐོན་ཏེ་སོ་
སོའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཤར་དུ་གཽ་རཱི་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་
དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་རི་རབ། ཤར་ལྷོར་ཤ་བ་རཱི་དཀར་མོ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙཎྜཱ་ལི་སྔོན་མོ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ། 
15-302
ནུབ་བྱང་དུ་ཌོམྦི་ནཱི་ལྗང་ཁུ་རྒྱལ་མཚན། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་
མ་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྐམ་པ་མོ་དཀར་མོ་སྐམ་པ། ཞགས་ལྡན་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ཉ་དོལ་མ་དམར་མོ་ཉ་རྒྱ། ལྕགས་ཀྱུ་
མ་ལྗང་ཁུ་ལྕགས་ཀྱུ། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད། བདུག་སྤོས་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད། མར་མེ་མ་སེར་མོ་མར་མེའི་སྣོད། དྲི་ཆབ་མ་དམར་མོ་དྲིའི་དུང་
ཆོས། ལྷོའི་འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཉི་ཕྱག་མ་དཀར་མོ་ཉི་མ། མར་མེ་མ་སེར་མོ་མར་མེ། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེ། གློག་ཕྱག་མ་ལྗང་ཁུ་གློག་འཁྱུག་པ། སྒེག་
མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། འཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ། གླུ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ཏིང་ཤགས། གར་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་
རྗེ་དང་བཅས་གར་བྱེད་པ། ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། པདྨ་དཀར་མོ་པདྨ། ཆོས་འབྱུང་མ་སེར་མོ་ཆོས་འབྱུང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག། འཁྱུད་འདོབས་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ། 
15-303
གླིང་བུ་མ་ཕྱག་གཉིས་གླིང་བུ་འབུད་པ། རྫ་རྔ་མ་ཕྱག་གཉིས་རྫ་རྔ་བརྡུང་བ། ཆ་ལང་མ་ཕྱག་གཉིས་ཆ་ལང་འཁྲོལ་བ། དུང་འབུད་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་འབུད་དུང་། བྱང་གི་འདབ་མར་
རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་སྒོ་ལྕགས་མ་དཀར་མོ་སྒོ་ལྕགས། ལྡེ་མིག་མ་སེར་མོ་ལྡེ་མིག །སྒོ་འཛིན་མ་དམར་མོ་སྒོ་གླེགས། ཡོལ་འཛིན་མ་ལྗང་ཁུ་ཡོལ་བ། སྤྱན་མ་སེར་མོ་འཁོར་
ལོ། །མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ། གོས་དཀར་མོ་དམར་པོ་པདྨ། སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་དམིགས་བསལ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་
ཅད་ཞལ་གཅིག །ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་
ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར།། །།
༄། །འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ།
གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་ནམ་
མཁའི་ནཱ་ད་རྣམས་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་བཞིན་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕབ་པས་ཡུམ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ། ཡུམ་ཞུ་བས་ཡབ་ཀྱང་བདེ་བའི་རོར་ཞུ་ནས་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། 
15-304
གཉིས་པ་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། རང་རང་གི་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མེད་པར་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་གྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྡང་རྣམས་
ཡོངས་སུ་སྐྱོང་མཛད་དག་པའི་ཐུགས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་བཟང་པོའི་སྐུ། །སྤོས་མོ་བདག་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ་སྟོང་པ་དོར་མཛོད་ལ། །འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྒྱུ་
ལས་སྐྱེ་བ་བཞེས་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་མཛད་དག་པའི་སྐུ། །

第十，生起眷属天女：各自的种子字完全变成天女，依次从莲花中升起，安住在各自的座位上，具体为：中央莲花的花瓣上，东方为白色嘎乌日母（གཽ་རཱི་མ）持铁钩，南方为黄色昨乌日母（ཙཽ་རཱི་མ）持索，西方为红色贝达利母（བཻ་ཏཱ་ལཱི）持铁锁，北方为绿色嘎斯玛日母（གྷསྨ་རཱི）持铃铛，东北方为蓝色普嘎西母（པུཀྐ་སཱི）持须弥山，东南方为白色夏瓦日母（ཤ་བ་རཱི）持装满菩提心的宝瓶，西南方为蓝色灿达利母（ཙཎྜཱ་ལི）持三角火坛，
15-302
西北方为绿色多姆碧尼母（ཌོམྦི་ནཱི）持胜幢。东门为白色铁钩母持铁钩，南门为黄色索母持索，西门为红色铁锁母持铁锁，北门为绿色铃铛母持铃铛。
东方花瓣上依次为：白色甘巴母持甘巴杖，黄色持索母持索，红色鱼网母持鱼网，绿色铁钩母持铁钩，白色花母持花器，烟色香母持香炉，黄色灯母持灯盏，红色涂香母持香水瓶。
南方花瓣上依次为：白色日礼母持日轮，黄色灯母持灯，白色度母持宝珠，绿色闪电礼母持闪电，白色妙欲母双手金刚拳靠腰，黄色珠鬘母双手持宝珠鬘，红色歌母双手持钹，绿色舞母双手持金刚杵起舞。
西方花瓣上依次为：白色莲花母持莲花，黄色法源母持法源，红色铁锁母持铁锁，绿色拥抱母持铃铛，
15-303
笛母双手吹笛，鼓母双手击鼓，镲母双手敲镲，绿色法螺母双手吹法螺。
北方花瓣上依次为：白色金刚门锁母持门锁，黄色钥匙母持钥匙，红色守门母持门板，绿色帘幕母持帘幕，黄色佛眼母持轮，蓝色玛玛基母持金刚杵，红色白衣母持莲花，绿色度母持蓝色乌巴拉花，左手没有特别说明的都在胸前作威吓指。
所有这些天女都是一面二臂，三红眼，黄发上竖，以五种骨饰庄严，左足伸展，右足掌抵左腿，以半跏趺舞姿住于火山火焰中。
果位嘿噜嘎生起法
第二，果位嘿噜嘎生起法有十种，第一，干闼婆融入：然后虚空中的种子字如流星般出现，进入世尊的各自口中，降入佛母莲花，佛母融化为乐的本性。佛母融化，佛父也融化为乐的本质，变成如水银般的形态。
15-304
第二，方隅四天女以歌劝请：各方隅四天女知道主尊佛父佛母不见后，以哀歌劝请道："您以金刚嗔护持一切，具有清净心；以极清净法庄严，拥有美妙身；今日请垂顾戏乐我，舍弃空性后；导师请从世间因生起！您以世间愚痴护持一切，具有清净身；
;


ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་མཛད་དག་པའི་སྐུ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་བཟང་པོའི་སྐུ། །རི་ཁྲོད་མ་དག་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ་
སྟོང་པ་དོར་མཛོད་ལ། །འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞེས་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་མཛད་དག་པའི་གསུངས། །ངེས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་
པ་བཟང་པོའི་སྐུ། །གཏུམ་མོ་བདག་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ་སྟོང་པ་དོར་མཛོད་ལ། །འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞེས་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་མཛད་ཐམས་ཅད་
གཟུགས། །ཐམས་ཅད་ནན་ཏན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་མཛད་པ། །སྨེ་མོ་བདག་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ་སྟོང་པ་དོར་མཛོད་ལ། །འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞེས་མཛོད་ཅིག །
15-305
ཅེས་པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་བཞིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བསྐུལ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་སྤོས་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་གནས་སུ་རྣམ་སྣང་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྡང་རྣམས༴ ཤིན་ཏུ་རྣམ་
དག༴ མེ་ཏོག་མ་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴ ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག༴ གཟུགས་བརྙན༴ བདུག་སྤོས་མ་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས༴ ངེས་
པར་སོ་སོར༴ མར་མེ་མ་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད༴ ཐམས་ཅད་ནན་ཏན༴ དྲི་ཆབ་མ་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴ ཅེས་མེ་ཏོག་
མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་རྣམ་སྣང་ལ་བསྐུལ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་གནས་སུ་རིན་འབྱུང་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྡང་རྣམས༴ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག༴ སྒེག་མོ་
བདག་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴ ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག༴ གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུས༴ འཕྲེང་བ་མ་བདག་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས༴ ངེས་པར་
སོ་སོར༴ གླུ་མ་བདག་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད༴ ཐམས་ཅད་ནན་ཏན༴ གར་མ་བདག་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ། འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴ ཅེས་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་རིན་འབྱུང་ལ་བསྐུལ་བར་བསམ། 
15-306
དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་གནས་སུ་སྣང་མཐའ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྡང་རྣམས༴ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག༴ གླིང་བུ་མ་ལ་དེ་རིང་གཟིགས༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴ ཁྱོད་
ནི་འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག༴ གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས༴ རྫ་རྔ་མ་བདག་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས༴ ངེས་པར་སོ་སོར༴ ཆ་ལང་མ་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་
པ་འཇིག་རྟེན༴ ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད༴ ཐམས་ཅད་ནན་ཏན༴ དུང་འབུད་མ་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴ ཅེས་གླིང་བུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་སྣང་མཐའ་ལ་བསྐུལ་བར་བསམ། དེ་
བཞིན་དུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་གནས་སུ་དོན་གྲུབ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྡང༴ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག༴ སྤྱན་མ་བདག་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་པ༴ ཁྱོད་ནི་
འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག༴ །གཟུགས་བརྙན༴ མཱ་མ་ཀཱི་བདག་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས༴ ངེས་པར་སོ་སོར༴ གོས་དཀར་མོ་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴
ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད༴ ཐམས་ཅད་ནན་ཏན༴ སྒྲོལ་མ་བདག་ལ་དེ་རིང་གཟིགས་ཏེ༴ འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན༴ ཞེས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་དོན་གྲུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་གླུས་བསྐུལ་བར་བསམ་མོ།

您以世间愚痴护持一切，具有清净身；以如影像法庄严，拥有美妙身；今日请垂顾山林女，舍弃空性后；导师请从世间因生起！您以金刚爱欲护持一切，具有清净语；以真实观察庄严，拥有美妙身；今日请垂顾忿怒女，舍弃空性后；导师请从世间因生起！您护持一切诸佛，具有一切相；以一切精进平等性，令一切圆满；今日请垂顾怀女，舍弃空性后；导师请从世间因生起！
15-305
如是观想普嘎西等四天女劝请不动佛。同样，在花女等四天女处对毗卢遮那依次劝请：
"您以金刚嗔护持一切...极其清净...今日请垂顾花女...导师请从世间因...您以世间愚痴护持一切...如影像...今日请垂顾香女...导师请从世间因...您以金刚爱欲护持一切...真实观察...今日请垂顾灯女...导师请从世间因...您护持一切诸佛...一切精进...今日请垂顾香水女...导师请从世间因..."，如是观想花女等四天女劝请毗卢遮那。
同样，在妙欲母等四天女处对宝生依次劝请：
"您以金刚嗔护持一切...极其清净...今日请垂顾妙欲我...导师请从世间因...您以世间愚痴护持一切...如影像...今日请垂顾珠鬘我...导师请从世间因...您以金刚爱欲护持一切...真实观察...今日请垂顾歌女我...导师请从世间因...您护持一切诸佛...一切精进...今日请垂顾舞女我，导师请从世间因..."，如是观想妙欲母等四天女劝请宝生。
15-306
同样，在笛女等四天女处对无量光依次劝请：
"您以金刚嗔护持一切...极其清净...今日请垂顾笛女...导师请从世间因...您以世间愚痴护持一切...如影像等...今日请垂顾鼓女我...导师请从世间因...您以金刚爱欲护持一切...真实观察...今日请垂顾镲女...导师请从世间因...您护持一切诸佛...一切精进...今日请垂顾螺女...导师请从世间因..."，如是观想笛女等四天女劝请无量光。
同样，在佛眼等四天女处对不空成就依次劝请：
"您以金刚嗔护持...极其清净...今日请垂顾佛眼我...导师请从世间因...您以世间愚痴护持一切...如影像...今日请垂顾玛玛基我...导师请从世间因...您以金刚爱欲护持一切...真实观察...今日请垂顾白衣母...导师请从世间因...您护持一切诸佛...一切精进...今日请垂顾度母我...导师请从世间因..."，如是观想佛眼等四天女以极其悦耳的歌声劝请不空成就。


 །
15-307
གསུམ་པ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་
ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཧཱུྃ་དང་མཱཾ་དུ་གྱུར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། གྲི་གུག་ཡུ་བ་མཱཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཕྱག་མཚན་ས་
བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་
རང་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཆེར་འཇིགས་
པ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་
རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོ་ཐལ་ཁ། 
15-308
དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་མོ་
སེར་མོ། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དུད་ཁ། བཞི་པ་ན་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་
མའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་བདག་སེར་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་བ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ།
ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་
པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། དེའི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་
ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། 
15-309
རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ།

15-307
第三，以三种仪轨升起果位嘿噜嘎：忆念往昔愿力，从如水银般的形态中放射光芒，供养诸佛，利益众生，光收回后变成吽（ཧཱུྃ）和曼（མཱཾ）字。从中放光供养诸佛，变成蓝色金刚杵，其中心标有吽（ཧཱུྃ）字，以及弯刀柄部标有曼（མཱཾ）字。从标有种子字的手印中放射出无量细微喜金刚身，供养诸佛，利益众生，收回后种子字、手印和细微身融为一体，由此自身变成果位嘿噜嘎不动喜金刚。
身色黑色，八面四足十六臂，主面黑色，右面白色，左面红色极为可怖，其余各二面黑色，顶面灰色露齿，每面各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶标有杂色金刚杵。右手持八个头盖骨碗：第一碗中白象，第二碗中蓝马，第三碗中花斑驴，第四碗中红牛，第五碗中灰色骡子，
15-308
第六碗中红人，第七碗中蓝狮，第八碗中花斑猫，所有这些面向内。左手持八个头盖骨碗：第一碗中黄色地神，第二碗中白色水神，第三碗中灰色风神，第四碗中红色火神，第五碗中白色月神，第六碗中红色日神，第七碗中黑色阎罗，第八碗中黄色财神，所有这些都是一面二臂，双手合掌于心，面向外。
第一对手抱住佛母。每个头上以五个干人头为饰，以五十个滴血鲜人头组成的花环作项链，身涂白灰，具有九种舞姿，四足中右两足伸展，左两足弯曲，以舞姿踩踏四魔王的心间。其佛母玛玛基，身色蓝色，一面二臂，红色三眼，黄发上竖，右手持弯刀，左手持盛满血的头盖骨碗，抱住佛父的颈部。以五个干人头为头饰，
15-309
以五十个鲜人头的花环为项链，右腿缠绕佛父，左腿伸展。佛父佛母二者头顶都有骨轮。


 རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་
པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཤར་དུ་བྷྲུྃ་དང་ལཱཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དང་གྲི་གུག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་
འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་པ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་
པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ།
སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན་རྨ་བྱ། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། ཉ། ཉ་ཁྲབ་ཆེན། རུ་སྦལ། ཀླུ་ལྷག་ལྡན། ངང་མོ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་
པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། དྭ་བྱིད། སྦྲུལ་ཁྲ། ནག །དཀར་བ། བྱི་བ། འབྲི། བྱ་རྒོད། བཞད་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། 
15-310
རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་
སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་
གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་
གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་
གྱུར། ལྷོར་ཛྭིཾ་དང་ཏཱཾ་ལས། རིན་ཆེན་དང་གྲི་གུག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་རིན་འབྱུང་
དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་སེར་པོ། གཡས་ཞལ་སྔོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། 
15-311
སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། བྱ་ཀ་ལནྟ་ཀ ངུར་པ། ལུག །ཙ་ཀོ་ར། བྱེ་ཁྲ། ཧོར་ཁྲ། འོལ་བ། ཉ་ཁྲ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་
བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན། སྟོབས་རྒྱུ། དུང་སྐྱོང་། རིགས་ལྡན། པདྨ། པད་བཟང་། འཇོག་པོ། ནོར་རྒྱས། མཐའ་ཡས་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་
རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་
པ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། ཡུམ་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་
གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་
ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ།

耳饰、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰庄严，具足相好庄严，住于火山火焰中。东方从勃隆（བྷྲུྃ）和朗（ལཱཾ）字变成轮和弯刀，各标有种子字，放射光芒，供养诸佛，利益众生，收回后，完全变化成果位嘿噜嘎毗卢遮那喜金刚，身色及主面白色，右面黑色，左面红色，其余各二面黑色，顶面灰色露齿，每面各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶标有杂色金刚杵。右手持八个头盖骨碗，依次为孔雀、水牛、鳄鱼、鱼、大甲鱼、乌龟、余龙、鸭子，所有这些面向内。左手持八个头盖骨碗，依次为黄鼠狼、花蛇、黑蛇、白蛇、老鼠、牦牛、秃鹫、仙人掌，所有这些面向外。第一对手抱住佛母。每个头上以五个干人头为饰，
15-310
以五十个滴血鲜人头组成的花环作项链，身涂白灰，具有九种舞姿，四足中右两足伸展，左两足弯曲，以舞姿踩踏四魔王的心间。佛母佛眼母，白色，一面二臂，红色三眼，黄发上竖，右手持弯刀，左手持盛满血的头盖骨碗，抱住佛父的颈部。以五个干人头为头饰，以五十个鲜人头的花环为项链，右腿缠绕佛父，左腿伸展。佛父佛母二者头顶都有骨轮，耳饰、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰庄严，具足相好庄严，住于火山火焰中。
南方从则印（ཛྭིཾ）和担（ཏཱཾ）字变成宝珠和弯刀，各标有种子字，放射光芒，供养诸佛，利益众生，完全变化成果位嘿噜嘎宝生喜金刚，身色及主面黄色，右面蓝色，左面白色，其余各二面黑色，顶面灰色露齿，每面各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，
15-311
头顶标有杂色金刚杵。右手持八个头盖骨碗，依次为迦陵频伽鸟、灰雁、羊、察曲拉鸟、虎、猞猁、獐子、花鱼，所有这些面向内。左手持八个头盖骨碗，依次为力因龙王、咚雄龙王、具种龙王、莲花龙王、善莲龙王、住龙王、增财龙王、无边龙王，所有这些面向外。第一对手抱住佛母。每个头上以五个干人头为饰，以五十个滴血鲜人头组成的花环作项链，身涂白灰，具有九种舞姿，四足中右两足伸展，左两足弯曲，以舞姿踩踏四魔王的心间。佛母度母，黄色，一面二臂，红色三眼，黄发上竖，右手持弯刀，左手持盛满血的头盖骨碗，抱住佛父的颈部。以五个干人头为头饰，以五十个鲜人头的花环为项链，右腿缠绕佛父，左腿伸展。佛父佛母二者头顶都有骨轮。


 རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། 
15-312
ནུབ་ཏུ་ཨཾ་དང་པཾ་ལས་པདྨ་དང་གྲི་གུག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྣང་བ་མཐའ་
ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་
ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། དྲེད། བྱ་རྒོད། བསེ། བ་མེན། སྟག །སྤྲེའུ།
ཆུ་སྲིན། ཅེ་སྤྱང་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན། ཁྭ་ཏ། འུག་པ། ཆུ་བྱ་དཀར་པོ། སེང་གེ བཞད། ལུག །ཀྲྀཥྞ་ས་ར། ཕག་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་
དང་པོ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་
གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། 
15-313
དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་
དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ།
མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། །བྱང་ཏུ་ཁཾ་དང་ཏཱཾ་ལས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད།
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་ལྗང་ཁུ། གཡས་ཞལ་ནག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མ་
གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ།
ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན་གཟའ་ལྷག་པ། ཕུར་བུ། མཇུག་རིང་། སྒྲ་གཅན། མིག་དམར། པ་སངས། སྤེན་པ། ཁྱབ་འཇུག་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། 
15-314
དབང་པོ། ཚངས་པ། དྲག་པོ། འདོད་ལྷ། ཐོད་པ་ཅན། གཅེར་བུ། ཐགས་བཟང་རིས། སྟོབས་ལྡན་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་
པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་
པ་གཉིས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཡས་གྲི་གུག །
གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་
གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ།

耳饰、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰庄严，具足相好庄严，住于火山火焰中。
15-312
西方从昂（ཨཾ）和邦（པཾ）字变成莲花和弯刀，各标有种子字，放射光芒，供养诸佛，利益众生，完全变化成果位嘿噜嘎无量光喜金刚，身色及主面红色，右面黑色，左面白色，其余各二面黑色，顶面灰色露齿，每面各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶标有杂色金刚杵。右手持八个头盖骨碗，依次为熊、秃鹫、犀牛、野牛、虎、猴、鳄鱼、豺，所有这些面向内。左手持八个头盖骨碗，依次为乌鸦、猫头鹰、白水鸟、狮子、仙人掌、羊、黑羚羊、猪，所有这些面向外。第一对手抱住佛母。每个头上以五个干人头为饰，以五十个滴血鲜人头组成的花环作项链，身涂白灰，具有九种舞姿，四足中右两足伸展，左两足弯曲，以舞姿踩踏四魔王的心间。佛母白衣母，红色，一面二臂，红色三眼，
15-313
黄发上竖，右手持弯刀，左手持盛满血的头盖骨碗，抱住佛父的颈部。以五个干人头为头饰，以五十个鲜人头的花环为项链，右腿缠绕佛父，左腿伸展。佛父佛母二者头顶都有骨轮，耳饰、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰庄严，具足相好庄严，住于火山火焰中。
北方从康（ཁཾ）和担（ཏཱཾ）字变成宝剑和弯刀，各标有种子字，放射光芒，供养诸佛，利益众生，完全变化成果位嘿噜嘎不空成就喜金刚，身色及主面绿色，右面黑色，左面白色，其余各二面黑色，顶面灰色露齿，每面各有三眼，眼根红色，黄色头发向上竖起，头顶标有杂色金刚杵。右手持八个头盖骨碗，依次为水星、木星、彗星、罗睺、火星、金星、土星、毗湿奴，所有这些面向内。左手持八个头盖骨碗，依次为，
15-314
帝释、梵天、鲁达拉、爱神、颅骨神、裸神、纹身神、力神，所有这些面向外。第一对手抱住佛母。每个头上以五个干人头为饰，以五十个滴血鲜人头组成的花环作项链，身涂白灰，具有九种舞姿，四足中右两足伸展，左两足弯曲，以舞姿踩踏四魔王的心间。佛母誓句度母，绿色，一面二臂，红色三眼，黄发上竖，右手持弯刀，左手持盛满血的头盖骨碗，抱住佛父的颈部。以五个干人头为头饰，以五十个鲜人头的花环为项链，右腿缠绕佛父，左腿伸展。佛父佛母二者头顶都有骨轮。


 རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་མེ་དཔུང་
གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་རྣམས་གོང་ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་དང་འདྲ་བ། ཚོན་གང་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ། 
15-315
འཁོར་ལོ། རིན་ཆེན། པདྨ། རལ་གྲི་རྣམས་ནས་ཙམ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་སྲན་ཆུང་གཤགས་པའི་གའུ་ཙམ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ཛྭཱིཾ་ཨཱཾ་ཁཾ་རྣམས་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་པ། ཡུམ་
རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། མཱཾ་ལཱཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། བཞི་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་
ཀ་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཨོཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ། རྣ་བར་ཧཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ། སྣ་ལ་མཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ། ལྕེ་ལ་
རཾ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། དཔྲལ་བར་ཨཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ། སྙིང་གི་ཆ་སྟོད་དུ་ཨ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་
རྗེ་མ་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ། སྙིང་གི་ཆ་སྨད་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ན་གྲི་གུག །གཡོན་
ཐོད་པ། མཆན་ཁུང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཅུག་པ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའོ།

耳饰、颈饰、手镯、腰带等五种骨饰庄严，具足相好庄严，住于火山火焰中。如是按照上述方式进行观修。诸世尊心间有与自身相同的智慧萨埵，大小一指宽，其心间有三摩地萨埵金刚、
15-315
轮、宝、莲花、宝剑，大小如豌豆，其中心有如小豆大小的日轮，其中央有清晰描绘的种子字吽、勃隆、则印、昂、康（ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ཛྭཱིཾ་ཨཱཾ་ཁཾ）等，大小如芥子。诸佛母心间月轮上有曼、朗、担、邦、担（མཱཾ་ལཱཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ）等带有光芒的种子字。
第四，加持六处和身语意：在主尊嘿噜嘎五部佛的眼睛中，从嗡（ཨོཾ）字生出白色痴金刚母；耳朵中，从杭（ཧཾ）字生出黑色嗔金刚母；鼻子中，从芒（མཾ）字生出黄色悭金刚母；舌头上，从让（རཾ）字生出红色贪金刚母；额头上，从昂（ཨཾ）字生出绿色嫉金刚母；心的上部，从阿（ཨ）字生出蓝色自在金刚母；头顶上，从嗡（ཨོཾ）字生出白色身金刚母；喉部，从啊（ཨཱཿ）字生出红色语金刚母；心的下部，从吽（ཧཱུྃ）字生出蓝色意金刚母。所有这些都是一面二臂，右手持弯刀，左手持头盖骨碗，腋下插着托杖，以半跏趺舞姿住于尸体座垫上。


 །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཙ་རཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། 
15-316
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་ཏཱ་ལ་ཝཱ་སི་ནཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ་ནི། གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་
ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་བསང་གཏོར་གྱི་ཆུའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དེས་
མཆོད་རྫས་ལ་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མཆོད་རྫས་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་
བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་གཡས་པས་མཆོད་རྫས་གང་ཡིན་དེ་བླངས་ལ་བཏབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་
ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ། གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། ཨོཾ་གཽ་རཱི་
གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ༴ ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ༴ ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ༴ ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ༴ ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ༴ ཞེས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་འབའ་ཞིག་གིས་མཆོད། 
15-317
རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་ལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་སྐྱོབས། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ང་རྒྱལ་
ཏེ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཀུན། །ལས་ཀུན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བདག་མགུར་འགྱུར།། ཅེས་བསྟོད། གཽ་རཱི་ཛཿདམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག །ཙཽ་རཱི་
ཧཱུྃ། གཞུག །བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ། བཅིང་། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿམི་དགྱེས་པ་མེད་པར་དགྱེས་པར་གྱུར། ། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ནས། སླར་ཡང་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་
ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་ནས་དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་གོང་ལྟར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་
ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར།
དབང་བསྐུར་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་བར་བྱའོ།

嗡萨尔瓦达他嘎达凯查利瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata khecari vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत खेचरि वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత ఖేచరి వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，我是一切如来空行金刚本性，嗡萨尔瓦达他嘎达凯查日瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。嗡萨尔瓦达他嘎达布查利瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཙ་རཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata bhūcarī vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत भूचरी वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత భూచరీ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，我是一切如来地行金刚本性，嗡萨尔瓦达他嘎达布查日瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。
15-316
嗡萨尔瓦达他嘎达巴达拉瓦西尼瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་ཏཱ་ལ་ཝཱ་སི་ནཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata pātāla vāsinī vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत पाताल वासिनी वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత పాతాల వాసినీ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，我是一切如来地下居金刚本性，嗡萨尔瓦达他嘎达巴达拉瓦西尼瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。第五，迎请智慧萨埵并与无二融合：主尊五部佛心间的五种子字放射光芒，迎请智慧喜金刚及其眷属的坛城，住于前方虚空中。将金刚洗净水倒入供物中，同时念诵"吽"，驱除供物的障碍。然后用持金刚手转动供物，诵"嗡啊吽"三遍，加持一切供物为乐空。之后左手敲响铃铛，右手拿起供物作献供状。嗡杂吽邦火康让啊吽娑哈（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），献上供养水。嗡尼日地吽康啊吽娑哈（ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），献上洗足水。嗡班扎普贝啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。嗡班扎度贝啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。同样，在度贝位置上替换为，干德（གནྡྷེ）...内威迪雅（ནཻ་ཝི་དྱ）...阿洛给（ཨཱ་ལོ་ཀེ）...等五种供养。嗡嘎乌日钢啊吽娑哈（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。以相同首尾格式：嗡昨乌日仓（ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ）...嗡贝达利邦（ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ）...嗡嘎斯玛日钢（ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ）...嗡普嘎西邦（ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ）...嗡夏瓦日相（ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ）...嗡灿达利仓（ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ）...嗡多姆碧尼当（ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ）...如是以八天女咒语进行供养。
15-317
持金刚铃，念诵：礼赞嗔金刚，礼赞痴金刚，悭金刚救护我，贪金刚赐予我，嫉妒金刚傲慢尊，幻化金刚诸怙主，善巧成就一切业，愿悦一切金刚主。如是赞颂。嘎乌日杂（གཽ་རཱི་ཛཿ）迎请智慧萨埵于誓言萨埵头顶，昨乌日吽（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ）融入，贝达利邦（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ）绑缚，嘎斯玛日火（གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ）无不喜悦而欢喜。
第六，灌顶：然后，再次从主尊五部佛心间种子字发出黑色光芒，呈铁钩状，由此迎请三界中一切诸佛，以"嗡嘎乌日钢啊吽娑哈"等八天女咒语如上供养。嗡阿比辛查图芒萨尔瓦达他嘎达（ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ），如是祈请，那些佛陀以嘿噜嘎的形象，持五如来本性的五甘露满瓶为之灌顶。灌顶时，降下花雨，鼓声自然响起，色金刚母等诸尊献供，佛眼母等诸尊唱诵金刚歌。


 །
15-318
དབང་བསྐུར་ནས་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། རྣམ་སྣང་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། རིན་འབྱུང་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ། སྣང་མཐའ་ལ་པདྨ་དམར་པོ། དོན་
གྲུབ་ལ་རལ་གྲི་ལྗང་ཁ། འཁོར་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་
གོ ། བདུན་པ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནི། དེ་ནས་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཐ་མ་གཉིས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་
དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ནང་གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་རྟའི་
ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ། སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་
པ། མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་བསྲོས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོལ་བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ། 
15-319
དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གཙོ་འཁོར་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་
སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །

15-318
灌顶后，顶上的水稍微盘旋，变成不动佛头顶的蓝色金刚杵、毗卢遮那头顶的白色法轮、宝生佛头顶的黄色宝珠、无量光佛头顶的红色莲花、不空成就佛头顶的绿色宝剑，眷属们各被各自本尊的标志所庄严。嗡萨尔瓦达他嘎达阿比谢嘎达瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत अभिषेक त वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అభిషేక త వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，我是一切如来灌顶金刚本性，嗡萨尔瓦达他嘎达阿比谢嘎达瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。这是不动佛的支分。
第七，品尝甘露：然后在下方，从样（ཡཾ）字生起风轮，灰色，如弓形，两端有旗帜标记。其上从让（རཾ）字生起火轮，红色，三角形。其上从阿（ཨ）字生起头盖骨碗，外白内红。内部中央为人肉和菩提心，东方为象肉和大便，南方为马肉和小便，西方为牛肉和血，北方为狗肉和骨髓。这些外相是嗡（ཨོཾ），命气是啊（ཨཱཿ），其上有半月形标记，金刚尖端标有吽（ཧཱུྃ），朝下。风吹火燃烧，头盖骨碗被加热，五肉五甘露沸腾。从嗡（ཨོཾ）和啊（ཨཱཿ）放射光15-318
灌顶后，水稍微向上翻腾，在不动佛顶上生出蓝色金刚杵，毗卢遮那佛顶上生出白色法轮，宝生佛顶上生出黄色宝珠，无量光佛顶上生出红色莲花，不空成就佛顶上生出绿色宝剑，所有眷属都由各自的主尊为其顶饰。嗡萨尔瓦达他嘎达阿比谢嘎达瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत अभिषेक त वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అభిషేక త వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，我是一切如来灌顶金刚本性，嗡萨尔瓦达他嘎达阿比谢嘎达瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。这是不动佛的支分。
第七，品尝甘露：然后下方从样（ཡཾ）字变成灰色风轮，形如弓状，两端有旗帜为标记。其上从让（རཾ）字变成红色三角形火轮。其上从阿（ཨ）字变成头盖骨碗，外白内红。内部中央为人肉和菩提心，东方为象肉和粪便，南方为马肉和尿液，西方为牛肉和血液，北方为狗肉和精液。这些物质外形为嗡（ཨོཾ），命气为啊（ཨཱཿ），其上有月牙和金刚尖，顶端标有吽（ཧཱུྃ）字，头朝下。风吹火燃，头盖骨碗变热，五肉五甘露沸腾，从嗡（ཨོཾ）和啊（ཨཱཿ）字放射光芒，从月牙金刚和吽（ཧཱུྃ）字降下智慧甘露，
15-319
与誓言甘露无二融合。念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）三遍。最后，月牙金刚也落入头盖骨碗内融化，变成甘露本性。主尊及眷属舌尖生出如麦粒大小的金刚杵，通过其光芒吸管吸取甘露饮用，令其极其欢喜。嗡萨尔瓦达他嘎达阿母日达斯瓦达瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata amṛtā svada vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत अमृता स्वद वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అమృతా స్వద వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，我是一切如来甘露品尝金刚本性，嗡萨尔瓦达他嘎达阿母日达斯瓦达瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。这是无量光佛的支分。


 བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་ནི། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
ན་གཟུགས་སྡུག་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ནས་ལྷ་སྣམ་གྱི་སྟེང་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་པས། དེ་རྣམས་
ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་དེང་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན། །བདག་ལས་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་
དཔག་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །
15-320
ཨོཾ་ནཱི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་མཛེས་ཤིང་གཙང་། །གཙང་མའི་གནས་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ནི། །བདག་ནི་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་
ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །ཡིད་དགའ་སྙིང་པོ་རོ་མཆོག་ལྡན། །བདུག་པ་བླ་རེའི་དྲི་མཆོག་ནི། །བདག༴ སོ་སོར༴ དྷཱུ་པེ༴ གཙང་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་དྲི། །སྐྱེས་གནས་གཙང་མར་ལྡན་འདི་རྣམས། །བདག༴ སོ་སོར༴ གནྡྷེ༴
གཙང་ཞིང་གཙང་ལ་དགེ་བའི་བཤོས། །སྐྱེས་གནས་གཙང་མར་ལྡན་འདི་རྣམས། བདག༴ སོ་སོར༴ ནཻ་ཝི་དྱཾ༴ དམར་གསལ་སྡུག་པ་དག་ཅིང་གཙང་། །དགེ་ཞིང་མུན་སེལ་མར་མེ་འདི། །བདག་ནི༴ སོ་སོར༴ ཨཱ་ལོ་
ཀེ༴ དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །བདག༴ སོ་སོར༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་
བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ༴ ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ༴ ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ༴ ཨོཾ་ཤ་ཝ་རི྅་ཤཾ༴ ཨོཾ་ཙཎྜཱ་ལཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཌོམྦི་ནཱིས་འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་
ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དཔའ་བོའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། གང་གིས་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། །ལུས་དང་སེམས་ནི་རྣམ་དག་པ། །
15-321
འདི་ནི་དོན་དམ་མཆོད་པ་ཡིན།། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། གིས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །དོན་ཡོད་
གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ ། དགུ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱ་ཞེས་པས་དྲིལ་བུ་གཟུང་སྟེ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་བསྟོད་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་
གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བདག་མེད་མས་ནི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །མགོན་པོ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྤྱི་བོའི་
གདན་སྟེང་ནག་པོ་མཛེས། །དཀར་དང་དམར་པོ་གཡས་དང་གཡོན། །གང་གི་ལྷག་མའི་ཞལ་རྣམས་ནི། །གནས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ།

第八，供养：然后从主尊嘿噜嘎五部佛的种子字放射光芒，从世界各处摄取美妙的色、悦耳的声、芳香的气味、甘美的味道和柔软的触感，通过这些光芒在供养台上变化出无量供养天女，她们向嘿噜嘎五部佛坛城进行供养。世尊今日降临此地善哉，我等具足福德因缘，请受我等供养水后，以大悲心摄受我。嗡杂吽邦火康让啊吽娑哈（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。如同佛陀降生时，诸天为其沐浴般，以此清净天水，我为尊身作沐浴。
15-320
嗡尼日地吽康啊吽娑哈（ཨོཾ་ནཱི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。美妙清净鲜花，生于净地诸花，我今恭敬供养，请各自受用欢喜。嗡班扎普贝啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。悦意精华妙味，香气十方弥漫，我今...请各自...度贝...清净美好之香，产于净地之香，我今...请各自...干德...清净美好食物，产于净地之食，我今...请各自...内威迪央...明亮美丽净灯，善妙驱除黑暗，我今...请各自...阿洛给...此外诸多供物，美妙乐音悦意，我今...请各自...嗡班扎夏达啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。嗡嘎乌日钢啊吽娑哈（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。以相同首尾格式：嗡昨乌日仓...嗡贝达利邦...嗡嘎斯玛日钢...嗡普嘎西邦...嗡夏瓦日相...嗡灿达利仓...嗡多姆碧尼当啊吽娑哈（ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。从多姆碧尼拥抱中产生的大乐轮自在尊和诸瑜伽母变现为勇士装束，展现身姿。又云："舍弃一切分别念，修持清净菩提心，身心俱得清净时，
15-321
此乃胜义之供养。"如是以外内密真实义供养。以嗡萨尔瓦达他嘎达普杂瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత పూజ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，我是一切如来供养金刚本性，嗡萨尔瓦达他嘎达普杂瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）印持。这是不空成就佛的支分。
第九，赞颂：念诵嗡玛哈班扎吽（ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ）持金刚杵，念诵嗡班扎甘德啊（ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱ）持铃铛，那些供养天女从不二智慧境界中赞颂修习嘿噜嘎五部佛坛城。一切诸法最胜性，本初一切自性住，方便智慧无二体，祈祷顶礼嘿金刚。无我母紧抱颈部，黄发上竖熊熊燃，八面三眼大怙主，对彼怙主敬顶礼。头顶座垫黑色美，白与红色右与左，其余面相皆住于，彼尊我今敬顶礼。象马驴牛与骡子，


 །སྐྱེས་པ་ཁྱི་དང་མ་ཧེར་བཅས། །
གཡས་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །ཐོད་པ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་མེ། །ཟླ་ཉི་གཤིན་རྗེ་གསང་བ་པ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །ཐོད་པ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །
15-322
ཞབས་བཞི་ཡིས་ནི་བདུད་བཞི་པོ། །མཉམ་པར་མནན་ཅིང་གཅེར་བུ་ཉིད། །ཉི་མར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་མཛད་སྔོ། །གར་མཛད་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་མཛེས། །འཛག་པའི་མགོ་བོས་རྣམ་
པར་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་དག་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོར་མཚན། །དཔྲལ་བར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད། །དམ་པའི་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །བདེ་ཆེན་དེ་
ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཽ་རཱི་ཤར། །ཡན་ལག་གནག་ཅིང་གཡོན་ན་ཉ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །ཚངས་པ་མནན་ལ༴ ཙཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོམ་རྐུན་མ། །བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་
ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཕྱག་ན་ཕག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས། །དབང་པོ་མནན་ལ༴ བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེར་མོ་ནུབ། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཉེ་དབང་མནན། །ཕྱག་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་གཡས་པ་ཡིས། །རུས་སྦལ་བསྣམས་ལ་བདག་
ཕྱག་འཚལ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་བྱང་གི་སྒོར། །ལྗང་ཁུ་གྷཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱག་ན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བྲེལ། །དྲག་པོ་མནན་ལ༴ གཤིན་རྗེ་མནན་ཅིང་བཾ་ལས་བྱུང་། །གཡོན་ན་དགྲ་ཧྶ་སེང་གེ་གཡས། །
དབང་ལྡན་དུ་ནི་འཇིགས་གཟུགས་མ། །ཕྱག་འཚལ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་དཀར་ཤཾ་ལས་བྱུང་། །མེ་རུ་གནོད་སྦྱིན་སྟེང་དུ་གནས། །གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་གཡས་པ་ཡིས། །དགེ་སློང་བསྣམས་ལ༴ གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །
15-323
སྲིན་པོར་ཙཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས། །ཕྱག་འཚལ་སྲིན་པོ་མནན་ཁྱོད་ལ། །ཌཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཡུང་མོ་ནི། །རླུང་མཚམས་ཐགས་བཟང་རིས་སྟེང་གཤེགས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་
སྡིགས་མཛུབ། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཕུང་པོ་ཁམས་
ནི་རྣམ་དག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་རབ་སྟེར་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉིད་ཀྱི་གཡས་པའི་ཕྱག་བཟུང་བའི། །ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་
ཆེན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནས་ས་བོན། །གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་རིག་མར་བཅས། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ནི། །
འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྤྲུལ་པར་མཛད་དང་ལྡན། །འདི་ལས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི། །ཞི་བ་བདེ་སྩོལ་རིག་མ་སྡུད་མཛད་པ། །ཤེས་རབ་ཆགས་པས་བདུད་རྩི་རོ་ཉིད་ཀྱིས། །གནས་སུ་ཞི་བ་
དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །ལྷ་མོ་འཁོར་ལོ་བཅས་བསྟོད་པས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་དེ་མཚུངས་ཤོག། ཅེས་ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ་པས་བསྟོད། 
15-324
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །

生者狗及水牛，右手八臂上住，持颅我今顶礼。地水风火四大，日月阎罗密者，左手八臂上住，持颅我今顶礼。
15-322
四足平踏四魔，赤裸身相威严，日光右足伸展，起舞彼尊我礼。四轮本性庄严，滴血头颅装饰，如来清净印记，五印严饰庄严，杂色金刚顶严，额间部族主尊，获得殊胜欢喜，大乐尊前我礼。从钢（གཾ）字生嘎乌日东方，肢体黝黑左持鱼，右手执持弯月刀，踏梵天尊...从仓（ཙཾ）字生盗贼女，胭脂颜色南方住，手持猪与小铃铛，踏帝释尊...从邦（བཾ）字生黄母西方，尸魔女踏近自在，左手持钵右手中，持龟我今顶礼彼。嘎斯玛日北方门，绿色从钢（གྷཾ）字所生，手持蛇与颅骨忙，踏鲁达拉...踏阎罗从邦（བཾ）字生，左持得嘎哈右狮子，西北方住恐形母，顶礼普嘎西蓝尊。尸林母白从相（ཤཾ）字生，火方夜叉上方住，左手持铃右手中，持比丘我...猛母虚空蔚蓝色，
15-323
罗刹仓（ཙཾ）字所化生，左持颅器右法轮，顶礼踏罗刹尊前。从当（ཌཾ）字生沤摩女，风隅纹身神上行，右手金刚左恐指，五彩身色我顶礼。半跏趺姿舞中住，五种印记严饰身，裸体三眼一切尊，我今恭敬而顶礼。蕴界一切皆清净，从菩提心中生起，善妙安乐施一切，以诸事物而顶礼。自己右手所持执，手印种子所生起，大乐欲望一切尊，恒常真实而顶礼。何者日月交合种子，二生主尊具明妃，自身自性此坛城，具足幻化三世间。从此一切无余尽，寂静安乐施明妃，智慧贪欲甘露味，寂静住处我顶礼。空行主尊嘿金刚，天女眷属赞颂已，我以所获诸福德，愿令世间同此成。以二十偈颂赞叹。
15-324
嗡萨尔瓦达他嘎达斯图地日瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata stutir vajra svabhāva ātmako'haṃ，ॐ सर्व तथागत स्तुतिर वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత స్తుతిర వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，我是一切如来赞颂金刚本性，嗡萨尔瓦达他嘎达斯图地日瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。这是宝生佛的支分。


 བཅུ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་དག་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ནི།
ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མརྡ་མརྡ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས། མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་
ལུགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་འགྲེས་ཏེ། ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཨེ་ཛྲོ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་དང་སྐམ་པ་མ་ལ་སོགས་པ་
བརྒྱད་ཀྱི་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མ་བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་དང་ཉི་ཕྱག་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་
དྷརྨ་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་དང་པདྨ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི༴ ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་
ཧཱ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་སྒོ་ལྕགས་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར། 
15-325
དེའང་གོང་མ་རྣམས་སུ་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། འདིར་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་
བར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས། དེ་ནས་རྣམ་དག་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དག་པའི་སྤྱན། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་ཡན་ལག་གནག །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །
ཞབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་ཀྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོར་བྱས། །གློ་དང་དབུགས་དང་དེ་
བཞིན་སྨྱོ། །ཁྲག་སྐྱུག་མཛེ་ནད་གཡན་པ་དང་། །ཁོང་སྐྲན་པགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས། །གླང་པོ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཞང་ནད་དང་ནི་འབོག་ནད་དང་། །ཆུ་རྡོའི་ནད་དང་ཁོང་གཟེར་ནད། །རྒྱུ་ནད་སྦོས་
ནད་བཀྲེས་ནད་དང་། །མིག་སེར་ནད་རྣམས་དྲེད་མོ་སོགས། །མིག་ཚག་དང་ནི་སོ་ནད་དང་། །ཁྲག་མཁྲིས་དང་ནི་བད་རླུང་དང་། །བད་ཀན་ཁྲག་དང་མཚན་པར་བརྡོལ། །ཆུ་ནད་དང་ནི་འབྲུམ་རྒོད་རྣམས། །རྨ་
བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན། །རྐང་སྐྲངས་ཁོང་སྦོས་མཆུ་སོ་ན། །རྒྱུ་ལྒངས་དང་ནི་ཀླད་གཟེར་དང་། །འཁྲུ་ནད་ཚ་ནད་རྐང་གྲུམ་རྣམས། །ཀ་རན་ཏ་ཀའི་བྱ་སོགས་རྣམས། །རླུང་མཁྲིས་དེ་བཞིན་མ་ཞུ་དང་། །
15-326
ལིང་ཐོག་རབ་རིབ་ཟ་གུ་ཅན། །གཞོགས་ཕྱེད་ནད་དང་ལྷ་གོར་ནད། །རླུང་སྨྱོན་སོགས་རྣམས་གཟའ་ལྷག་སོགས། །སེན་མོ་སྤུ་དང་དེ་བཞིན་གདུང་། ཁུ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཁྲག་དང་པགས་པ་བརྗིད་
ཆེན་ཏེ། །རྐང་དང་ཚིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་བཞིན་ཀུན་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །མགོ་དང་ནུ་མ་རྟ་བདུན་པའོ། ། ས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། །སྤྱན་མ་འཁོར་ལོས་མཛེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གསལ་བ་
རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །མེ་ནི་པདྨའི་བུ་མོའོ། །སྒྲོལ་མ་རླུང་ཁམས་དག་པ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་སྐམ་པ་མ་ཡིས་ནི། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁུར་བ་འདོན། །གཡས་པའི་ལག་ན་ཞགས་པ་སྟེ། །གདུག་པ་རྣམས་བཅིངས་
རྣམ་པར་དགོད། །གཡས་ན་ཉ་རྒྱ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་བཀྲི་བར་འདོད། །ལག་པ་གཡས་པར་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་དགུག་པར་འདོད། །ལག་པ་གཡས་པར་ཉི་མ་སྟེ། །གཏི་མུག་
མུན་པ་རྣམ་པར་འདྲལ། །ལག་པ་གཡས་པར་པདྨ་ཡང་། །པདྨ་འདོད་ཆགས་སེལ་བར་བརྗོད། །གཡས་པར་བྷ་གའི་པདྨ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ། །ལག་པ་གཡས་པར་ལྕགས་སྒྲོག་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཞེན་
པ་ཀུན་འཆིང་བ། །བདག་ཉིད་འཁྱུད་པར་འདོད་པ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ཆགས་པས་རབ་སྒྲུབ་མ། །ལག་པ་གཡས་ན་སྒོ་ལྕགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་སྲུང་བ་མོ།

第十，修习生起次第及清净三摩地：
嗡达日达，达日雅达日雅，玛日达玛日达瓦杂德利克帕特娑哈（ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མརྡ་མརྡ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ dhara dha, dhāraya dhāraya, marda marda vajra dhṛk phaṭ svāhā，ॐ धर ध। धारय धारय। मर्द मर्द वज्र धृक् फट् स्वाहा，ఓం ధర ధ। ధారయ ధారయ। మర్ద మర్ద వజ్ర ధృక్ ఫట్ స్వాహా，持持，持住持住，碾碎碾碎金刚持明咒，嗡达日达，达日雅达日雅，玛日达玛日达瓦杂德利克帕特娑哈）。不动佛父母及嘎乌日等八尊的身色、手印和装饰极为清晰。以此类推：嗡夏斯瓦达巴日玛夏斯瓦额周希吉那吉克帕特娑哈（ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཨེ་ཛྲོ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ śāśvata parama śāśva ejro hi jina jik phaṭ svāhā，ॐ शाश्वत परम शाश्व एज्रो हि जिन जिक् फट् स्वाहा，ఓం శాశ్వత పరమ శాశ్వ ఎజ్రో హి జిన జిక్ ఫట్ స్వాహా，永恒至高永恒征服明咒，嗡夏斯瓦达巴日玛夏斯瓦额周希吉那吉克帕特娑哈）。毗卢遮那佛父母及干尸母等八尊等。嗡瓦杂苏利雅达玛毗达玛那萨玛雅斯当阿杭日那德利克帕特娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མ་བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra sūrya tama vidhama na samaya staṃ ahaṃ ratna dhṛk phaṭ svāhā，ॐ वज्र सूर्य तम विधम न समय स्तं अहं रत्न धृक् फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర సూర్య తమ విధమ న సమయ స్తం అహం రత్న ధృక్ ఫట్ స్వాహా，金刚日驱暗三昧明咒，嗡瓦杂苏利雅达玛毗达玛那萨玛雅斯当阿杭日那德利克帕特娑哈）。宝生佛父母及日手母等八尊等。嗡瓦杂达玛萨玛雅斯当呼鲁呼鲁阿洛里克帕特娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra dharma samaya staṃ hulu hulu ārolik phaṭ svāhā，ॐ वज्र धर्म समय स्तं हुलु हुलु आरोलिक् फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర ధర్మ సమయ స్తం హులు హులు ఆరోలిక్ ఫట్ స్వాహా，金刚法三昧明咒，嗡瓦杂达玛萨玛雅斯当呼鲁呼鲁阿洛里克帕特娑哈）。无量光佛父母及莲花母等八尊等。嗡普普普希希希般若德利克帕特娑哈（ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ phu phu phu hi hi hi prajñā dhṛk phaṭ svāhā，ॐ फु फु फु हि हि हि प्रज्ञा धृक् फट् स्वाहा，ఓం ఫు ఫు ఫు హి హి హి ప్రజ్ఞా ధృక్ ఫట్ స్వాహా，智慧持明咒，嗡普普普希希希般若德利克帕特娑哈）。不空成就佛父母及门锁母等八尊，以及铁钩母等四尊极为清晰。念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ），宫殿、八大尸林、金刚墙、火山皆极为清晰。
15-325
此外，上述各处修习，当下专注于正在观想的对境即可，而此处则需将依处宫殿和能依诸尊同时极为清晰地观修，这点极为重要。之后修习清净观：悲眼红色相，金刚三清净眼，慈心生黑肢，四摄事所成，四足清净相，八面八解脱，十六手即是十六空，弯刀表五佛，为调伏恶者而示忿怒相。肺病及哮喘以及癫狂，吐血麻风及疥癣，内瘤皮肤之疾病，象等形象广为知。痔疮及下痢疾病，尿路结石与腹绞痛，肠疾胀病饥饿病，黄疸等病皆熊形。眼病与及牙齿疾，血胆以及风液病，痰血生殖器破裂，水病以及猛疮疹，孔雀等形相所表。足肿腹胀唇牙痛，肠胀头痛腹泻病，发热足痿诸疾病，迦兰德迦鸟所表征。风胆疾病以及消化不良，
15-326
黑矇头晕螃蟹病，半身不遂与关节病，风狂等疾水星等所表。指甲毛发以及骨，精液无量光佛所表。血液皮肤大威德，脚及脂肪金刚持，一切皆是毗卢遮那，头部乳房七马尊。地界清净即是，佛眼母以轮庄严。如是光明金刚界，火是莲花之女。度母风界清净相，空行干尸母，能除一切恶鬼怪，右手持有索，能缚诸恶怪并令欢笑。右手持有网，能引诸恶怪。右手持有钩，能召诸恶怪。右手持有日，能除痴暗障。右手亦持莲，能除贪著障。右手持女根，能增长大乐。右手持铁镣，能缚菩提执著。自身相拥抱，以菩提爱成就。右手持门锁，能守护一切智慧。


 །གཡས་པའི་ལག་ཏུ་ལྡེ་ཀྱོག་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་གཅོད་པ་མོ། །
15-327
གཡས་པའི་ལག་པས་སྒོ་མོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་མ་སྤངས་པ། །ལག་པ་གཡས་པར་ཡོལ་བ་ནི། །རང་མཚུངས་བཙུན་མོ་སྲུང་བ་ཉིད། །གཡོན་པས་གདུག་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དམ་
པའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྒྱུ་གསུངས་སོ།། ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།། ཞེས་པས་
རྒྱས་གདབ་པ་ནི་དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པའོ།། །།
༄། །ངག་གི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ།
གཉིས་པ་ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་རིགས་སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་
གི་གཙོ་བོའི་ཞལ་བརྒྱད་དང་། སྒོ་མ་བཞི་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། ཡུམ་མཱ་མ་ཀིའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མཱཾ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་
ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིའི་རིམ་པས། ཐིག་གུ་བསྒྲིལ་བ། རྨ་བྱའི་སྦོམས། ལྕགས་སྒྲོག་འཁྱིལ་བ། མདའི་ཤུགས་ལྟ་བུ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་
ནས་མར་སོང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕབ། པདྨ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། 
15-328
མརྡ་མརྡ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །དེ་བཞིན་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེས་འཇོག་གིས་བཟླ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་
མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལཱཾ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས། ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཨེ་ཛྲོ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།
ཞེས་བཟླ། རྣམ་སྣང་གིའོ།། རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མ་
བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། རིན་འབྱུང་གིའོ།། སྣང་མཐའ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་གོས་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་པཱཾ་གྱི་མཐར་
སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་རོ་ལྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། འོད་དཔག་མེད་དོ།། དོན་གྲུབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་
ཡུམ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཱཾ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས། ཨོཾ་ཕུཿཕུཿཕུཿཧི་ཧི་ཧི། པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། དོན་གྲུབ་ཀྱིའོ། །བཟླས་པ་ལ་སྐྱོ་ན་དེའི་ཐུན་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་བསྟོད་པ་བྱ་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ། 
15-329
མཐར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིགས་བཞི་ལ་འདུས། རྣམ་སྣང་སོགས་བཞི་པོ་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་
བསྡུས་ནས་གཙོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་བལྟས་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ།། གསུམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་དོ།

右手持弯匙，智慧境界中断除者。
15-327
右手持门闩，智慧生起不舍弃。右手持帷幕，守护如己尊妃身。左手对恶者作恐指，空行母众圣会，为成就五空行，故说空行之因缘。如是表示世俗各尊清净相，一切皆为乐空不可分离之自性。以此印持即是胜义真如清净相。
噶举派修持嘿噜嘎法：为调伏语执著而念诵，为调伏意执著而修习圆满次第
第二，为调伏语执著而念诵：念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ），各部眷属八天女及四门母各自进入各自主尊的八面中，不动喜金刚心间。在佛母玛玛基心间月轮上，曼（མཱཾ）字周围被咒语串环绕，放射寂静、增益、怀柔、忿怒四种光芒，依次如线拧紧状、孔雀粗壮状、铁索盘绕状、箭矢疾速状。从佛母口进入佛父口，从中脉下行，从金刚宝珠降入佛母莲花，从莲花出，再从佛母口进入佛父口，如是循环。观想此情境时，念诵嗡达日达日，达日雅达日雅，
15-328
玛日达玛日达瓦杂德利克帕特娑哈（ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མརྡ་མརྡ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ dhara dhara, dhāraya dhāraya, marda marda vajra dhṛk phaṭ svāhā，ॐ धर धर। धारय धारय। मर्द मर्द वज्र धृक् फट् स्वाहा，ఓం ధర ధర। ధారయ ధారయ। మర్ద మర్ద వజ్ర ధృక్ ఫట్ స్వాహా，持持，持住持住，碾碎碾碎金刚持明咒，嗡达日达日，达日雅达日雅，玛日达玛日达瓦杂德利克帕特娑哈）。这是不动佛的。同样，五部佛各自三摩地中依次念诵：毗卢遮那喜金刚佛母佛眼母心间月轮上，朗（ལཱཾ）字周围咒语环绕，放射光芒等如前所述。念诵嗡夏斯瓦达巴日玛夏斯瓦额周希吉那吉克帕特娑哈（ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཨེ་ཛྲོ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ śāśvata parama śāśva ejro hi jina jik phaṭ svāhā，ॐ शाश्वत परम शाश्व एज्रो हि जिन जिक् फट् स्वाहा，ఓం శాశ్వత పరమ శాశ్వ ఎజ్రో హి జిన జిక్ ఫట్ స్వాహా，永恒至高永恒征服明咒，嗡夏斯瓦达巴日玛夏斯瓦额周希吉那吉克帕特娑哈）。这是毗卢遮那佛的。宝生喜金刚佛母度母心间月轮上，担（ཏཱཾ）字周围咒语环绕，放射光芒等如前所述。念诵嗡瓦杂苏利雅达玛毗达玛那萨玛雅斯当阿杭日那德利克帕特娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མ་བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra sūrya tama vidhama na samaya staṃ ahaṃ ratna dhṛk phaṭ svāhā，ॐ वज्र सूर्य तम विधम न समय स्तं अहं रत्न धृक् फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర సూర్య తమ విధమ న సమయ స్తం అహం రత్న ధృక్ ఫట్ స్వాహా，金刚日驱暗三昧明咒，嗡瓦杂苏利雅达玛毗达玛那萨玛雅斯当阿杭日那德利克帕特娑哈）。这是宝生佛的。无量光喜金刚佛母白衣母心间月轮上，邦（པཱཾ）字周围咒语环绕，放射光芒等如前所述。念诵嗡瓦杂达玛萨玛雅斯当，呼鲁呼鲁阿洛里克帕特娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་རོ་ལྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra dharma samaya staṃ, hulu hulu arolik phaṭ svāhā，ॐ वज्र धर्म समय स्तं। हुलु हुलु अरोलिक् फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర ధర్మ సమయ స్తం। హులు హులు అరోలిక్ ఫట్ స్వాహా，金刚法三昧明咒，嗡瓦杂达玛萨玛雅斯当，呼鲁呼鲁阿洛里克帕特娑哈）。这是无量光佛的。不空成就喜金刚佛母度母心间月轮上，担（ཏཱཾ）字周围咒语环绕，放射光芒等如前所述。念诵嗡普普普希希希，般若德利克帕特娑哈（ཨོཾ་ཕུཿཕུཿཕུཿཧི་ཧི་ཧི། པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ phuḥ phuḥ phuḥ hi hi hi, prajñā dhṛk phaṭ svāhā，ॐ फुः फुः फुः हि हि हि। प्रज्ञा धृक् फट् स्वाहा，ఓం ఫుః ఫుః ఫుః హి హి హి। ప్రజ్ఞా ధృక్ ఫట్ స్వాహా，智慧持明咒，嗡普普普希希希，般若德利克帕特娑哈）。这是不空成就佛的。若厌倦念诵，在该时段结束时应做五供养和赞颂，念诵百字明，然后发愿。
15-329
最后，心间种子字的光芒融摄所有器情世间入宫殿，再融入四部，毗卢遮那等四尊融入主尊不动喜金刚心间，然后以主尊三摩地修习圆满次第。将自身转变为二臂嘿噜嘎，观想内情有情为诸天男女，外器世间为宫殿，印持这一切都是圆满次第无生境界的体验。第三部分另行解释。


། །།
༄། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས།
བཞི་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་ལ། མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་
དང་། བར་དུ་ནག་པོ་དང་། འོག་ཏུ་དམར་པོ་རྣམས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བརྩེགས་པ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་
རིགས་བཞིའི་བར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། སྙིང་གའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་
ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་པདྨ་ནག་པོའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ས་སྟེང་གི་མི། ས་འོག་གི་ཀླུ། 
15-330
དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་
ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད།
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རང་
འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། པདྨ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་
བུ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། གཽ་རཱི་ཛཿ ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ།
བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས་ལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། 
15-331
ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་
བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ་གནྡྷེ༴
ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། གཏོར་མའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཐ་མ་གཉིས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་
དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ནང་གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་རྟའི་
ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ། སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་
པ། མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་བསྲོས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོལ་བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ། 
15-332
དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།

中间休息时的法
第四，中间休息时的法：在前方三角形法源内部上方有一朵白莲花，中间有一朵黑莲花，下方有一朵红莲花，它们都是八瓣重叠的。从自身头顶身金刚发出白色光芒，摄集从无色界天众到四大天王的所有天众，融入前方白莲花中央成为一个白色嗡（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）字。从心间意金刚发出黑色光芒，摄集十方护法及父母等众，融入黑莲花中央成为一个黑色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，吽，吽）字。从喉间语金刚发出红色光芒，摄集地上人类、地下龙族、
15-330
地狱、饿鬼、畜生众生，融入红莲花中央成为一个红色啊（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，啊，啊）字。这三个字母放射光芒，供养诸佛，利益众生后收回，嗡字变成一个白色法轮，标有嗡字；吽字变成一个黑色金刚杵，标有吽字；啊字变成一个红色莲花，标有啊字。这些再放射光芒，供养诸佛，利益众生后收回，法轮变成身金刚，身色白色，与自性光明明妃面对；金刚杵变成意金刚，身色黑色，与自性光明明妃面对；莲花变成语金刚，身色红色，与自性光明明妃面对。他们都是一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃铛，右腿伸展而坐。从自身三处天尊放射光芒，迎请与誓言萨埵相同的三位智慧萨埵。嘎乌日杂（གཽ་རཱི་ཛཿ）、昨乌日吽（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ）、贝达利邦（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ）、嘎斯玛日火（གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ），如是召请、融入、绑缚、令欢喜后，再次放射光芒，迎请手持甘露瓶水的无量天女。她们为诸尊灌顶，身金刚顶上现毗卢遮那，
15-331
意金刚顶上现不动佛，语金刚顶上现无量光佛为顶饰。然后从自身三处天尊再度放射供养天女们进行供养。嗡杂吽邦火康让啊吽娑哈（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），供养水。嗡尼日地吽康啊吽娑哈（ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），洗足水。嗡班扎普贝啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。嗡班扎度贝啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。同样，在度贝位置上替换为干德（གནྡྷེ）...内威迪雅（ནཻ་ཝི་དྱ）...阿洛给（ཨཱ་ལོ་ཀེ）...等五供养。朵玛下方从样（ཡཾ）字生风轮，灰色如弓形，两端有旗帜为标记。其上从让（རཾ）字生红色三角形火轮。其上从阿（ཨ）字生头盖骨碗，外白内红。内部中央为人肉和菩提心，东方为象肉和粪便，南方为马肉和尿液，西方为牛肉和血液，北方为狗肉和骨髓。这些物质外形为嗡（ཨོཾ），命气为啊（ཨཱཿ），其上有月牙和金刚尖，顶端标有吽（ཧཱུྃ）字，头朝下。风吹火燃，头盖骨碗变热，五肉五甘露沸腾，从嗡（ཨོཾ）和啊（ཨཱཿ）字放射光芒，从月牙金刚和吽（ཧཱུྃ）字降下智慧甘露，
15-332
与誓言甘露无二融合。念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）三遍。最后，月牙金刚也落入头盖骨碗内融化，变成甘露本性。


 མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གཏོར་མའི་
མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཅན་བྱུང་བས་གཏོར་མ་ལ་རེག་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་
གྱུར། ཨོཾ་ཨིནྡྲ། ཡ་མཱ། ཛཱ་ལ། ཡཀྵ། བྷཱུ་ཏ། བ་ནི། ཝཱ་ཡུ། རཀྵ། ཙནྡྲ། སུཪྻ། མཱ་ཏ། པ་བྱཱ་ཏཱ་ལ། པ་ཏཱ་ལ། ཨཥྚ། ས་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛིཾ་ག །པུཥྤེ། དྷཱུ་
པ། མཾ་ས། བིདྒ། ཨཏྨ། སརྦ། ཀནྫ་སྭཱ་ཧཱ། ཁནྟི། ཁུ་ཏི། བི་ཏ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཁྱོད་ནི་
རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱོད་དགོངས་འགྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་འགྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་
བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད།། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། གཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ནས་ཧ་ཧ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧེ་ཧཻ། ཧོ་ཧཽ། 
15-333
ཧཾ་ཧཿཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་སྒྲོགས་ཤིང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་གྱུར། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །
ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས༴ ཡི་དྭགས་ཚོགས༴ ཤ་ཟའི་ཚོགས༴ སྨྱོ་བྱེད་
ཚོགས༴ བརྗེད་བྱེད་ཚོགས༴ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ། །རྣལ་
འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དགྲ་འཇོམས་དང་། །དགར་དང་བསད་དང་དགུག་པ་
དང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། ། ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་
མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །མཁའ་འགྲོའི་བྱད་སོགས་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་རྫོགས་ཤོག།
15-334
ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། མུཿགཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་གཏོང་བར་འདོད་ན་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་གཏང་བར་བྱའོ།

最后，月牙金刚也落入头盖骨碗内融化，变成甘露本性。朵玛的所有宾客舌尖生出如麦粒大小的金刚杵，从中放射出管状光芒触及朵玛，通过这些光管吸取甘露享用。嗡印德日，雅玛，扎拉，雅克夏，布达，瓦尼，瓦玉，日克夏，灿德日，苏利雅，玛达，巴杰雅达拉，巴达拉，阿斯达，萨杰雅娑哈，伊当，巴林，布扎，津嘎，普贝，度贝，芒萨，比嘎，阿特玛，萨尔瓦，堪扎娑哈，康提，库提，比达嘎达，嗡阿卡若目康萨尔瓦达玛尼啊迪雅努特班那特瓦达嗡啊吽帕特娑哈（ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇī adyānutpanna tvāta oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ अकारो मुखं सर्व धर्माणी अद्यानुत्पन्न त्वात ओं आः हूं फट् स्वाहा，ఓం అకారో ముఖం సర్వ ధర్మాణీ అద్యానుత్పన్న త్వాత ఓం ఆః హూం ఫట్ స్వాహా，阿字为诸法之门一切法本不生，嗡阿卡若目康萨尔瓦达玛尼啊迪雅努特班那特瓦达嗡啊吽帕特娑哈）。念诵三遍。您为瑜伽女众所环绕，您由自心而成就，您能成就轮回一切有为无为，以悲心引导众生至菩提，世俗幻化菩提成就心，吉祥喜金刚嘿噜嘎我赞。诵百字明三遍后，朵玛宾客心生欢喜，发出哈哈、嘻嘻、呼呼、嘿嘿、吙吙、
15-333
杭哈（ཧ་ཧ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧེ་ཧཻ། ཧོ་ཧཽ། ཧཾ་ཧཿ）等十二种智慧笑声，并承诺道："行者你内心所愿，我等将为你成就。"八大天神及眷属，八大龙王及眷属，八大世间护法众，一切夜叉众无余，一切鬼魅众无余，罗刹众无余...饿鬼众...食肉鬼众...令人狂乱众...令人忘失众...空行众无余，以及其他一切鬼魅众，无余眷属悉皆来，请莅临此地垂念我，受用此供养朵玛，愿对我等诸瑜伽，赐予无病寿自在，吉祥名望善因缘，获得广大诸受用，赐我降伏敌方法，驱逐诛杀及招引，息增等种种事业，成就之果请赐我，持誓护法请守护，请作一切成就助，非时死亡与疾病，恶魔障碍悉消除，恶梦恶兆皆除去，空行降头等消除，世间安乐丰收年，五谷丰登法增盛，一切吉祥皆圆满，心中所愿愿成就。
15-334
如是嘱托事业。诵百字明。"姆（མུཿ）"，朵玛宾客返回各自本性住所。若想献上护法朵玛，应在此时进行。


 །དེ་ནས་ཅང་
ཏེའུ་དཀྲོལ་ཞིང་། ཀོལླ་ཨི་རེཊྚྷི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎ་ཀྲི་པི་ཊཱ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨཱི། ག་ཌེཾ་མ་
ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་ན་དྷུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪ་རི་སི་། ཀསྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨི་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་
ལི་ཛ། ཏ་ཧེ་བྷི་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷཎྡྲ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨངྒ་ཙ་ཌི་ཝ། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་ར་ཝ་པཱ་ཎི་ཨ་
ཨི། མཱ་ལ་ཨ་ཙེ་ཀུནྟུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི། ཌཱཾཎྜི་མ་ཏ་ཧིཾ་ཎྡྲ་བཛྫ་ཨ་ཨི། རིགས་སུ་སྐྱེས་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྐྱེ་
ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟསཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །
15-335
རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ལྔས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བསྔགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་
པ་གང་། །བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པའོ།། །། དབང་གི་ཆོ་ག་རིགས་བསྡུས་པ་དང་བྱེ་བྲག་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཁྱད། གཞན་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་
གསུངས་པ་ཉིད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།།
༄། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ། ས་ཆོག་གི་ཆོ་ག།
༄༅། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་ལ། ས་ཆོག །སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གནས་བརྟག་པ་ནི། ཚལ་དང་
སྐྱེ་བོ་མེད་གནས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རབ་ཏུ་བཞེང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནས་སོ། ། གཉིས་པ་ས་བསླང་བ་ནི། མཆོད་པ་དང་
གཏོར་མ་བཤམས་ལ། སྔོན་དུ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་སོགས་ནས་མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་
པའི་ནང་དུ་ཞུ་བ་དང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་ངག་ཏུ། ཨིནྡྲ་སོགས་སམ་བསྡུས་པར་ཨ་ཀཱ་རོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས།། 
15-336
ཞེས་པས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་མུཿཞེས་བརྗོད། སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གཏོག །གཏོར་མགྲོན་རང་གནས་སུ་གཤེགས། གཞན་ཡང་གང་དག་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཉན་པ་ལ་མི་མོས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་བལྟ་
བ་ལ་མི་དབང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་སྦྱིན་ནོ།

然后摇动小铃铛：哥拉伊热底阿波拉，木木尼热嘎嘎拉，嘎那格立毕达霍瓦扎伊，嘎如涅给阿伊那若拉，达欣巴拉卡扎伊，嘎店玛阿那毕扎阿伊，哈雷嘎林扎日巴尼阿伊，度那度日瓦扎阿伊，查乌萨玛嘎查立西，嘎斯普日拉伊阿伊，玛拉伊印达那萨离扎，达黑比如卡伊阿伊，片卡那克达嘎仁得，修达阿修达德日玛尼阿伊，尼让苏昂嘎查迪瓦，达欣扎萨日瓦巴尼阿伊，玛拉阿切贡图如巴达伊，当迪玛达欣德日瓦扎阿伊。生于高贵种姓持誓者，无迷喜金刚师尊前，恭敬上师具大悲，愿我生生世世成。手持金刚摇铃铛，诵读甚深妙法藏，佛母甘露为食者，愿我生生世世成。一切诸佛之
15-335
大持金刚尊位德，愿以此善获得已，愿五道众生亦得之。菩提金刚所赞叹，为证圆满菩提行，圆满佛陀诸行为，愿我亦能如是行。现观次第竟。灌顶仪轨部类归纳及差别诵读仅有转换差别。其余如《成就宝藏》原文。将此安排为诵本。
坛城事业次第中的地基仪轨
坛城事业次第中：地基仪轨、准备仪式、坛城建立日仪式这三者中，第一项包含五个部分。首先，考察场地："园林无人居住处，菩萨住处房屋内，坛城殿堂内部中，殊胜坛城应建立。"如是所说之处。第二，驱请地神：摆设供品与朵玛。首先做鬼神总朵玛的净化：从空性中，朵玛下方从样（ཡཾ）字生风轮灰色等，直到最后月牙金刚也融入头盖骨碗中融化为甘露自性。如是加持后，摇动铃铛口诵："印德日"等或简略念诵"阿卡若"也可，三遍。"八大天神及眷属"
15-336
等文嘱托事业。百字明后念诵"姆（མུཿ）"字。弹指三次。朵玛宾客返回自己住处。"此外，对不喜欢听闻甚深密咒，不愿观看各种手印，阻碍修习甚深禅定的一切作害鬼神众，我将这些剩余朵玛施与你们。"


 །གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་
གནོད་པ་དང་འཚེ་བའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཕན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་རང་རང་སོ་སོའི་གནས་དང་རྟེན་གང་ཡིན་ལ་ཕར་དེངས་ཤིག །སུཾ་བྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་
རོལ་མོས་བསྐྲད། དེ་ནས། ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བར་གྱིས། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་སྟེ།
མཐར་འཁོར་རྣམས་ཡུམ། ཡུམ་ཡབ་ལ། དེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་དབུས་སུ་དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་གཅིག་
བྱ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་དགྲམ། དེ་ལ་བཾ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ས་གསེབ་ནས་འཐོན་པ། སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཁས་ལེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། 
15-337
གཡོན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། བདག་གིས་ཅི་བགྱིད་ཟེར་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་ལྷ་མོ་ཆེ། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་འཇིག་
རྟེན་ཡུམ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་གང་བའི། །མཆོག་གི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །མགུལ་དོ་ཞབས་གདུབ་སིལ་སིལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཆོད་ཡོན་འདི་ནི་བཞེས་མཛོད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་
རྣམས་རབ་ཏུ་སྒྲུབས། ཧྲཱིཿཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྔོན་དུ་
འགྲོ་བའི། ཨོཾ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝིདྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པ་ལྔ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། དེ་ནས།
གཏོར་མ་བསངས་སྦྱང་། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་
ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀེ་དཾ་བ་ལིཾ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མཆོད་པའི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་འགྱུར།།
15-338
ཆེ་གེ། བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སའི་ལྷ་མོས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་
དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ། གསུམ་པ་བྱ་བས་སྦྱང་བ་ནི། ལས་དང་བྱ་བས་སྦྱང་བ། བརྐོས་ལ་སའི་སྐྱོན་ལྔ་བསལ་ནས་སྟེགས་བུ་ངོས་རེར་ཚོན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པའི་ཁྲུ་གསུམ། དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ།
མཐའ་བགས་ཀྱིས་དམའ་ཞིང་ཞལ་བས་འཇམ་པར་བྱས་པ། བའི་རྣམ་ལྔའི་དྲི་བཟང་གིས་རྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱའོ། །སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་ནི། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་
གྱིས་ལག་པ་གཉིས་ས་ལ་བཞག་ལ་སའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་དྷཱ་ར་དྷཱ་ར། སོགས་རིགས་ལྔའི་སྔགས་སམ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ཛྭཱིཾ་ཨཾ་ཁཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་ལན་བདུན་བཟླའོ། །
བཞི་པ་ས་སྲུང་བ་ནི། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་རལ་གྲི་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏམས་པར་བསམ་ཞིང་།
ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་པས་ས་གཞི་བསྲུང་། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བཀུག་ནས་དེ་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ས་གཟུང་བ་ནི། སྟ་གོན་གྱི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང་རྟེན་བཤམ། 
15-339
གནས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པར་བྱའོ།

以此朵玛得满足，平息一切损害及侵扰之念，心怀饶益与菩提心，各自返回所依住处。念诵"松巴尼"并以乐器驱除。然后，嗡日克夏日克夏吽吽吽帕特娑哈（ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ रक्ष रक्ष हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం రక్ష రక్ష హూం హూం హూం ఫట్ స్వాహా，守护守护，嗡日克夏日克夏吽吽吽帕特娑哈）直到嗡萨尔瓦达他嘎达斯图地日瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata stutir vajra svabhāva ātmako'ham，ॐ सर्व तथागत स्तुतिर वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత స్తుతిర వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，我是一切如来赞颂金刚本性，嗡萨尔瓦达他嘎达斯图地日瓦杂斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）修习六支生起次第。
最后眷属融入佛母，佛母融入佛父，佛父变为一面二臂嘿噜嘎身。如是收摄坛城后，以二臂自尊慢，在将建坛城的中央放置一个香水滴点，摆放一束花。观想其上从邦（བཾ）字生出地神女，从地下露出上半身，身色如纯金，一面二臂，右手结承诺手印，
15-337
左手持宝瓶，饰以各种珠宝装饰，如问"我该做什么"的样子。嗡楚迅楚迅拉莫切，萨宜拉莫吉登允，仁钦根吉日冈威，秋给坚吉日度坚，谷多夏督西西坚，多杰森华日秋玛，秋云迪尼些作拉，基括雷南日度祝（ཧྲཱིཿཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ，hrīḥ hī hī hī hī vaṃ svāhā，ह्रीः ही ही ही ही वं स्वाहा，హ్రీః హీ హీ హీ హీ వం స్వాహా，祈请咒，赫日嘻嘻嘻嘻邦娑哈）。以此迎请智慧尊，杂吽邦火（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ），与誓言尊无二合一。嗡阿甘巴拉提查吽娑哈（ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），以此开始，嗡普贝巴拉提查吽娑哈（ཨོཾ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），嗡度贝巴拉提查吽娑哈（ཨོཾ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），干德（གནྡྷེ）...内威迪雅（ནཻ་ཝིདྱ）...阿洛给（ཨཱ་ལོ་ཀེ）...夏普达巴拉提查吽娑哈（ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。以五供养并伴以音乐供养。然后，净化朵玛，以阿卡若（ཨ་ཀཱ་རོ）三遍加持。嗡普立提毗德毗萨巴立瓦日那玛萨尔瓦达他嘎得比哟毗舒木克比雅，萨尔瓦他康乌嘎得斯帕日那伊芒嘎嘎那康格立当巴林地娑哈（ཨོཾ་པྲི་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀེ་དཾ་བ་ལིཾ་དི་སྭཱ་ཧཱ），三遍献供。玛玛仁钦那措津，给宜多杰措秋白，拉莫窍尼邦度杰，
15-338
某某，达尼基括立。如是祈请后，地神女回答："在此地方你可以绘制坛城"，如此给予许可。智慧尊返回，誓言尊融入其中。第三，以事业净化：以工作事业净化，挖掘并除去土地五过失后，建造边长各超过三肘的台座，中央略高，边缘渐低并用细沙抹平，用牛五净香水妥善涂抹。以咒语和三摩地净化：然后自观为嘿噜嘎，双手放在地上，观想净除土地一切过失，念诵嗡达日达日等五部咒语或吽布隆杂姆康（ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ཛྭཱིཾ་ཨཾ་ཁཾ）等种子字七遍。
第四，守护土地：从让（རཾ）字生起日轮，中央从吽（ཧཱུྃ）字生起宝剑，剑中心有吽（ཧཱུྃ）字，从其光芒生起金刚十字杵遍满各方各隅，并念诵嗡日克夏日克夏吽吽吽帕特娑哈（ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ），守护土地。嗡美地尼娑哈（ཨོཾ་མེ་དི་ནི་སྭཱ་ཧཱ），召请智慧地并融入。第五，持守土地：为准备仪轨摆设供品和所依，
15-339
妥善装饰场地。


 །ནུབ་དང་པོའི་འོ།། །།
༄། །སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག།
གཉིས་པ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བགེགས་བསལ་བ་ནི། གནས་དེར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། མཆོད་
པའི་རྫས་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་བཤམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཨིནྡྲའི་གཏོར་མ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བསྙེན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་མི་བསྡུ་
བར་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱ། མཆོད་གཡོག་པ་བཞི་གཽ་རཱི་མ་སོགས་ལྷ་མོ་བཞིའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོགས། ཐོག་མར་ཤར་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཽ་རཱི་མ་ནག་མོ་
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཉ་
རོ་ཧི་ཏ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་པདྨ་དང་ཚངས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་
སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ་གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ཅེས་མཆོད་ཡོན་སོགས་དང་རྣམ་ལྔས་མཆོད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །
15-340
ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱོད་དགོངས་འགྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་འགྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡིད། །དགྱེས་པ་
རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད།། དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་བཤད་
དུ་གསོལ།། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཙཽ་རཱི་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་
རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ཕག་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་པདྨ་དང་དབང་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་
བྱས། བསྐུལ་བ་ནི། མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ། ནུབ་ཕྱོགས་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་
བཻ་ཏཱ་ལི་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། 
15-341
གཡས་རུས་སྦལ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་པདྨ་དང་ཉེ་དབང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱས། བསྐུལ་བ་ནི། ཞི་བའི་མཆོག་ནི་ཆོས་
ལས་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦྱོང་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ།། བྱང་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་
མ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། གཡས་སྦྲུལ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་སྐྱིལ་
ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་པདྨ་དང་དྲག་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། མཆོད་བསྟོད་གོང་བཞིན་བྱས། བསྐུལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་
ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས།

第一夜。
准备仪轨
第二，准备仪轨分四部分。首先，驱除障碍：在该处按照惯例摆设宝瓶等准备用品和供养物品。阿阇梨坐在台座中央，以六印装饰，在下午时分从印德日朵玛开始直至持诵部分，如同前行修习一样进行，但不召集眷属，而只是适当地持诵。四位侍者以嘎乌日等四位女神的自尊持金刚杵和铃铛。首先，从东方：自身刹那变为嘎乌日母，黑色，一面二臂三眼，咬牙，裸体，具足五种印契，以五个干骷髅为头饰，以五十个干骷髅为项链，右手持弯刀，左手持罗希塔鱼，左腿伸展半跏趺姿势，坐于莲花和梵天座上。嗡杂吽邦火康让啊吽娑哈（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），供养水。嗡尼日地吽康啊吽娑哈（ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ），洗足水。嗡班扎普贝啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。嗡班扎度贝啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）。同样，在度贝位置上替换为干德（གནྡྷེ）...内威迪雅（ནཻ་ཝི་དྱ）...阿洛给（ཨཱ་ལོ་ཀེ）...如是以供养水等及五种供品供养。您为瑜伽女众所环绕，
15-340
您由自心而成就，您能成就轮回一切有为无为，以悲心引导众生至菩提，世俗幻化菩提成就心，吉祥喜金刚嘿噜嘎我赞。然后祈请："一切如来寂静尊，一切如来安住处，无我诸法之最胜，请坛城主尊为宣说。"南方：自身刹那变为昨乌日母，黑色，一面二臂三眼，咬牙，裸体，具足五种印契，以五个干骷髅为头饰，以五十个干骷髅为项链，右手持小铃，左手持猪，左腿伸展半跏趺姿势，坐于莲花和帝释座上。供养礼赞如前。祈请词："一切相好皆圆满，一切过失悉断除，普贤身尊之最胜，请坛城主尊为宣说。"西方：自身刹那变为贝达利母，黄色，一面二臂三眼，咬牙，裸体，具足五种印契，以五个干骷髅为头饰，以五十个干骷髅为项链，
15-341
右手持龟，左手持颅器，左腿伸展半跏趺姿势，坐于莲花和水神座上。供养礼赞如前。祈请词："寂静之最从法生，能净一切智行为，普贤语尊之最胜，请坛城主尊为宣说。"北方：自身刹那变为嘎斯玛日母，绿色，一面二臂三眼，咬牙，裸体，具足五种印契，以五个干骷髅为头饰，以五十个干骷髅为项链，右手持蛇，左手持颅器，左腿伸展半跏趺姿势，坐于莲花和鲁德拉座上。供养礼赞如前。祈请词："一切众生之大心，自性清净无垢染，普贤意尊调御主，请坛城主尊为宣说。"然后阿阇梨：


དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་བཤད་དུ་གསོལ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞེས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མིག་གཉིས་སུ་མ་དང་ཊཱ་ལས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རེ་རེས་མཚན་པར་གྱུར། 
15-342
རབ་ཏུ་མྱུར་ཞིང་གཡོ་བའི་མིག་གིས་བལྟ་ཞིང་དབུས་སུ་ལངས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁ་ཡི་པདྨ་འཛུམ་དང་བཅས། །ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མཆེ་བ་འཆང་། །ཀུནྡ་དཀར་གསལ་སོ་ཡི་འཕྲེང་། །དཔལ་ལྡན་
ཁྲག་འཐུང་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་། །དེ་ལ་སོགས་པའི་གར་གྱིས་ནི། །བགེགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་པར་བྱ།། ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅས་པས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་
བྱས། ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །ལུས་སྲུལ་ལས་
སྐྱེས་འགས་བྱས་ཏེ། །རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་གང་འདའ་བ། །ཚལ་པར་དགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་འཚང་རྒྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ལས་སྐྱེས། །ལུས་སྲུལ་པོ་ནི་གང་སུ་དག །བགེགས་
ཆེན་པོ་རྣམས་སོ་སོར་སོང་། ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདི་ཞེས་བྱ་བས་སློབ་མ་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་
ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་འབྲི་ཡིས། གང་སུ་ཡང་རུང་བ། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། 
15-343
གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། གནོན་པོ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒན་པོ་
དང་། རྒན་མོ་དང་། གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཤིན་ཏུ་
ཁྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ཎཱཾ། ན་མཿསམནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ། ན་མཿསམནྟ་སཾ་གྷཱ་
ནཱཾ། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱངྒིར། བཛྲ་ཨུཥྞིུ་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི། སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ། མཱུ་ལ་ཀརྨ། བནྡྷ་ནཾ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ནཾ་བཱ་མ་མ་
ཀྲྀ་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲྀ་ཏནྟཱ་ཏྲ། སརྦནྟུ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མཱ་ར་མཱ་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་
ཕཊ྄། ཅེས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་དང་། ནམཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མཧཱ་དཾཥྚོ་ཀ་ཊ་བྷེ་ར་བཱ་ཡ། ཨོཾ་ད་ཀ་ཏ། བཛྲ་སནྟོ་ཧཾ། དརྤ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། 
15-344
ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་གསོར། ཐ་མར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཧཱུྃ་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། ཧེ་
རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བསམ། སླར་ཡང་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ནས་རང་ཉིད་བདག་མེད་མའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཧི་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་
སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་།

请坛城主尊为宣说。然后阿阇梨：佛母及一切能依所依坛城融入我身，如此收摄坛城。自身变为嘿噜嘎，一面二臂身，两足底各从吽（ཧཱུྃ）字生起杂色金刚杵，两眼从嘛（མ）和大（ཊཱ）字生起日月轮，其上各有从吽（ཧཱུྃ）字生起的杂色金刚杵为标记。
15-342
以极为迅速活动的眼睛观看，站立中央，生起自尊，念诵：口中莲花带微笑，略带红色利牙齿，洁白明亮牙齿列，吉祥饮血大瑜伽，救度众生极稀有，以此等种种舞姿，驱除一切诸魔障。如是念诵后，持金刚杵和铃铛做吽扎印契（ཧཱུྃ་མཛད）。从东方向内，对障碍发布教令："我为吉祥大悲力，守护轮转之瑜伽，以燃烧金刚顶尖，毁坏腐败身所生，若有愚痴本性者，将被撕碎无他处，证得大乐智圆满，真实金刚萨埵生，任何腐朽身躯者，大障碍众各自离。在这块土地上，我这位金刚阿阇梨为使诸弟子证得圆满佛果，为使一切众生获得无上菩提，将绘制世尊喜金刚坛城轮。无论何者，凡居住在这块土地上的天、龙、阿修罗、
15-343
夜叉、罗刹、饿鬼、食人鬼、令人发狂者、令人失忆者、精魅、伏魔、迦楼罗、紧那罗、持明等，及老男老女和仆从眷属们，请勿留此处而往他方。若有不离去者，将被手持燃烧金刚杵、愤怒咆哮、极为忿怒的智慧大金刚普遍燃烧，头颅将被击碎成百片！"并念诵：那摩萨曼达布达南，那摩萨曼达达玛南，那摩萨曼达桑嘎南，嗡西达达巴得，嗡毗玛拉，嗡香卡拉，嗡巴让吉日，班扎乌师尼沙查克日瓦日地，萨日瓦扬札曼札，姆拉卡玛，班达南，达达南，给拉南瓦玛玛格日得耶那给那其达格日当达札，萨日万度，亲达亲达，频达频达，其日其日，吉日吉日，玛拉玛拉，吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽帕特帕特帕特（ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ཎཱཾ། ན་མཿསམནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ། ན་མཿསམནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱངྒིར། བཛྲ་ཨུཥྞིུ་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི། སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ། མཱུ་ལ་ཀརྨ། བནྡྷ་ནཾ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ནཾ་བཱ་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲྀ་ཏནྟཱ་ཏྲ། སརྦནྟུ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མཱ་ར་མཱ་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄，namaḥ samanta buddhānāṃ, namaḥ samanta dharmāṇāṃ, namaḥ samanta saṃghānāṃ, oṃ sitāta patre, oṃ vimala, oṃ śaṃkara, oṃ pratyaṅgir, vajra uṣṇiṣa cakravarti, sarva yantra mantra, mūla karma, bandhanaṃ, tāḍanaṃ, kīlanaṃ vāma ma kṛte yena kena cita kṛtantātra, sarvantu, cchinda cchinda, bhinda bhinda, ciri ciri, giri giri, māra māra, hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ，नमः समन्त बुद्धाणां। नमः समन्त धर्माणां। नमः समन्त संघानां। ओं सिता त पत्रे। ओं विमल। ओं शंकर। ओं प्रत्यङ्गिर। वज्र उष्णीष चक्रवर्ति। सर्व यन्त्र मन्त्र। मूल कर्म। बन्धनं। ताडनं। कीलनं वाम म कृते येन केन चित कृतन्तात्र। सर्वन्तु। छिन्द छिन्द। भिन्द भिन्द। चिरि चिरि। गिरि गिरि। मार मार। हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ फट् फट् फट्，నమః సమన్త బుద్ధాణాం। నమః సమన్త ధర్మాణాం। నమః సమన్త సంఘానాం। ఓం సితా త పత్రే। ఓం విమల। ఓం శంకర। ఓం ప్రత్యఙ్గిర। వజ్ర ఉష్ణీష చక్రవర్తి। సర్వ యన్త్ర మన్త్ర। మూల కర్మ। బన్ధనం। తాడనం। కీలనం వామ మ కృతే యేన కేన చిత కృతన్తాత్ర। సర్వన్తు। ఛిన్ద ఛిన్ద। భిన్ద భిన్ద। చిరి చిరి। గిరి గిరి। మార మార। హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం ఫట్ ఫట్ ఫట్，顶髻转轮咒，那摩萨曼达布达南，那摩萨曼达达玛南，那摩萨曼达桑嘎南，嗡西达达巴得，嗡毗玛拉，嗡香卡拉，嗡巴让吉日，班扎乌师尼沙查克日瓦日地，萨日瓦扬札曼札，姆拉卡玛，班达南，达达南，给拉南瓦玛玛格日得耶那给那其达格日当达札，萨日万度，亲达亲达，频达频达，其日其日，吉日吉日，玛拉玛拉，吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽帕特帕特帕特）。那摩萨曼达布迪比哟，那摩班扎克若达雅，玛哈当斯多卡达贝日瓦雅，嗡达卡达，班扎桑多杭，达日巴雅，嗡阿密日达昆达里吽帕特（ནམཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། མཧཱ་དཾཥྚོ་ཀ་ཊ་བྷེ་ར་བཱ་ཡ། ཨོཾ་ད་ཀ་ཏ། བཛྲ་སནྟོ་ཧཾ། དརྤ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，namaḥ samanta buddhebhyo, namo vajra krodhāya, mahā daṃṣṭo kaṭa bheravāya, oṃ dakata, vajra saṃtohaṃ, darpaya, oṃ amṛta kuṇḍali hūṃ phaṭ，नमः समन्त बुद्धेभ्यो। नमो वज्र क्रोधाय। महा दंष्ट्रो कट भेरवाय। ओं द कत। वज्र सन्तोहं। दर्पय। ओं अमृत कुण्डलि हूं फट्，నమః సమన్త బుద్ధేభ్యో। నమో వజ్ర క్రోధాయ। మహా దంష్ట్రో కట భేరవాయ। ఓం ద కత। వజ్ర సన్తోహం। దర్పయ। ఓం అమృత కుణ్డలి హూం ఫట్，怖畏咒，那摩萨曼达布迪比哟，那摩班扎克若达雅，玛哈当斯多卡达贝日瓦雅，嗡达卡达，班扎桑多杭，达日巴雅，嗡阿密日达昆达里吽帕特），
15-344
也念诵根本咒。这些咒语念诵三遍，开始时摇动金刚杵，最后摇动铃铛。从西北方开始，念诵多个吽（ཧཱུྃ）字，顺时针绕行三圈，观想嘿噜嘎心间光芒驱除一切障碍。再次从西北隅，念诵"自身清晰现为佛母身"，以此自尊持念多个嘻（ཧི）字，逆时针绕行三圈，并


 ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཧི་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་
སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཡས་བརྐྱང་གིས་འདུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བའི་ལག་པས་གར་བསྒྱུར་ཞིང་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་འདོན་པ་
དང་། བདག་མེད་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འདུག་སྟེ་ཧི་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་སེམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་
འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་རྩེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། འོག་ཏུ་སོང་བས་རྡོ་
རྗེའི་ས་གཞི། བར་སྣང་དུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་སྟེང་དུ་སོང་བས་རྡོ་རྗེའི་གུར། གཞི་མོའི་ཉི་མ་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་མེ་རི། གཞི་མོའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྐྱང་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་མིག་རྣམ་བཀག་པར་གྱུར། 
15-345
ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པར་བསམ་མོ།

以此自尊持念多个嘻（ཧི）字，逆时针绕行三圈。或者，在坛城中央以嘿噜嘎自尊右腿伸展而坐，手持金刚杵和铃铛旋转舞动，只念诵吽（ཧཱུྃ）字；然后以佛母自尊左腿伸展而坐，只念诵嘻（ཧི）字。之后，自身再次清晰现为嘿噜嘎一面二臂身。在自己心间日轮之上，从吽（ཧཱུྃ）字生起杂色金刚杵，杵中心有吽（ཧཱུྃ）字，从此放射出无量带金刚十字杵顶尖的光芒，向下而去形成金刚地基，向四周而去形成金刚墙垣和网格，向上而去形成金刚帐篷。从基础日轮放射火焰光芒向外形成火墙，从基础金刚十字杵放射无量单杵形成遍满一切的金刚网格。
15-345
嗡日克夏日克夏吽吽吽帕特娑哈（ཨོཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，ॐ रक्ष रक्ष हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం రక్ష రక్ష హూం హూం హూం ఫట్ స్వాహా，守护守护，嗡日克夏日克夏吽吽吽帕特娑哈）。观想金刚地基等。


། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། སྟང་སྟབས་བྱས་པའི་ས་རྡུལ་འཕྱགས་ལ། ཆང་དང་བདུད་
རྩིའི་རིལ་བུ་སྦྱར་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་ཙམ་ཟླུམ་པོར་བྱུགས། འཆད་འགྱུར་ལྟར་ལས་ཐིག་རྫོགས་པར་གདབ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་གཙོ་བོ་ལྔའི་གནས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་
མཚམས་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་སྒོ་བཞིར་ཟླུམ་པོར་བླུགས། ཨོཾ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དབུས་དང་། ཨོཾ་གཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ཙཾ་ཌཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམས་ལ་
སྦྱར་བས་དབུས་ཀྱི་ལིང་ཚེའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་སྒོ་བཞི། ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་གི་སྙིང་པོ་དང་། སཾ་པཱཾ་བཱཾ་ཨཾ་པུཾ་དྷུཾ་ཨཱཾ་གཾ་རྣམས་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་བཅུག་པས་དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་
བརྒྱད། ལྷོར་རིན་འབྱུང་གི་སྙིང་པོ་དང་། སཱུཾ་དཱིཾ་རཾ་བིཾ་ལཱཾ་མཱཾ་གཱིཾ་ནྲྀཾ་རྣམས་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་བཅུག་ལ་བརྗོད་ཅིང་དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའི་སྙིང་པོ་དང་། པཾ་དྷཾ་
སྦོཾ་ཨཱཾ་བཾ་ཌོཾ་ཏཾ་ཕུཾ་རྣམས་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་བཅུག་པས་དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། ཏཾ་ཀུཾ་ཀཾ་པཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་བར་དུ་བཅུག་པས་བརྗོད་ཅིང་དེའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགྲམ། 
15-346
མར་མེ་ལྷ་བཤོས་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་སྣོད་དྲི་བཟང་པོ་སྦྱར་བའི་ཆབ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའམ། མ་འཛོམ་ན་ཆ་དྲུག་བཤམ། གུར་གྱི་སྲོག་ཤིང་གི་དགོངས་
དོན་ལྟར་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྔོག་པ་རྣམས་ས་བོན་ནམ་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟེན་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་ལས་བསྡུ་ན། རྟེན་མི་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་
ལ། ལུགས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། སྙིང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ལྔ་དཀྱུས་ལྟར་དང་། དབུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿགཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ འབྲུ་གསུམ་ཕཊ྄་བཅས་པ་རིགས་འགྲེས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ཙཽ་རཱི། བཻ་ཏཱ་
ལི། པུཀྐ་སཱི། གྷསྨ་རཱི། ཤ་བ་རི། ཙཎྜ་ལཱི། ཌོམྦི་ནཱི། ཤར་ནི། སནྟ་ཤཱ། པཱ་ཤི་ནཱི། བཱ་གུ་རཱ། ཨཾ་ཀུ་ཤཱ། པུཥྤུ། དྷཱུ་པཱ། དཱི་པཱ། གནྡྷཱ། ལྷོ་ནི། སཱུཪྻ་ཧཧྶ། དཱི་པ། རཏྣོ་ལྐཱ། ཏ་
ཌི་ཏ་ཀ་ཏ་རཱ། ལཱ་ཀྵྼ། མཱ་ལཱ། གཱི་ཏཱ། ནྲྀ་ཏྱཱ། ནུབ་ནི། པདྨཱ། དྷརྨོ་ད་ཡཱ། ཀྵྨྱོ་ཊཱ། སུ་ཤླེ་ཥཱ། བཾ་ཤྭ། མུ་ར་ཛྷ། ཏ་ལི་ཤ་རྭ། ཕུངྒེ། བྱང་ནི། ཏཱ་ལཱ། ཀུ་ཉྩྨི་
ཀཱ། ཀ་པཱ་ཊཱ། པ་ཊ་དྷཱ་རི་ཎཱི། ལོ་ཙ་ནཱ། མཱ་མ་ཀཱི། པཱཎྜ་རཱ། ཏཱ་རེ། སྒོ་མ་བཞི་ནི། ཨཾ་ཀུ་ཤཱ། པཱ་ཤཱ། སྤོ་ཊཱ། གཎྛཱ། ཞེས་རྣམས་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།

第二部分分三项。首先，本尊准备：清扫已做好标记的地面，用酒和甘露丸调和后，按照坛城大小涂成圆形。按照下面所讲完整地画出事业线。在中央和四方主尊五处，放置方形香水滴点，在这些尊处的八方及四门各放置圆形滴点。念诵嗡达日（ཨོཾ་དྷ་ར）等咒语于中央，念诵嗡冈娑哈（ཨོཾ་གཾ་སྭཱ་ཧཱ），同样地，在赞邦甘邦向邦咸伽当杂吽邦火（ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ཙཾ་ཌཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）各字前加嗡后加娑哈，用于中央方坛的八方及四门。在东方念诵毗卢遮那心咒，以及用桑邦巴昂逋屯昂冈（སཾ་པཱཾ་བཱཾ་ཨཾ་པུཾ་དྷུཾ་ཨཱཾ་གཾ）各字前加嗡后加娑哈，念诵于东方坛的八方。在南方念诵宝生心咒，以及用孙丁让宾兰妈京立（སཱུཾ་དཱིཾ་རཾ་བིཾ་ལཱཾ་མཱཾ་གཱིཾ་ནྲྀཾ）各字前加嗡后加娑哈，念诵于南方坛的八方。在西方念诵无量光心咒，以及用邦昙颂昂旺洞坦普（པཾ་དྷཾ་སྦོཾ་ཨཱཾ་བཾ་ཌོཾ་ཏཾ་ཕུཾ）各字前加嗡后加娑哈，念诵于西方坛的八方。在北方念诵不空成就心咒，以及用坛棍堪邦兰妈邦坦（ཏཾ་ཀུཾ་ཀཾ་པཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ）各字前加嗡后加娑哈，念诵于北方坛的八方，各处摆放花束。
15-346
摆设灯、神馔、香、盛满花的容器、混合香水等物品各四十九个，或者若物品不足则摆设六份。按照帐幕心柱的密意略作简化，罗教派认为只需念诵种子字或心咒即可生起能依所依。若更加简化，也有不生起所依的传统。若按照这种传统，心咒即五主尊如常规念诵，中央八位女神则为：嗡啊嘎乌日吽帕特（ཨོཾ་ཨཱཿགཽ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ），三字加帕特，按照各部类配用：昨乌日、贝达利、普卡西、嘎斯玛日、夏巴日、昌达利、东比尼。东方为：桑达夏、巴西尼、巴古日、昂库夏、普谱、度巴、迪巴、甘达。南方为：苏利雅哈夏、迪巴、日诺尔卡、达迪达嘎达日、拉克希玛、玛拉、给达、尼利雅。西方为：巴德玛、达摩达雅、克肖达、苏西列夏、旺舒、木日扎、达立夏瓦、普杰。北方为：达拉、棍奇嘎、嘎巴达、巴达达日尼、洛扎那、玛玛给、班达日、达雷。四门女神为：昂库夏、巴夏、颇达、甘达。如此在刹那间生起坛城轮，进入召请智慧尊。


 །
15-347
འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཚིག་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས་གསལ་འདེབས་པར་མཛད་དེ་དེ་ལྟར་ན་ཚོམ་བུ་བཤམས་ཟིན་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་དུ། སངས་སྦྱངས། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་
རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བར་དང་། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་མཱཾ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་
འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཤར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་དང་ལཾ་
དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ལྷོ་ཡི་པདྨའི་ལྟེ་
བར་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཛྭིཾ་དང་ཏཱཾ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་
གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ནུབ་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཾ་དང་པཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། 
15-348
མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བྱང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁཾ་དང་ཏཱཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་
ལས་དོན་གྲུབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་སྒོ་བཞིར་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ཙཾ་ཌཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་
ཧོཿརྣམས་ལས་ཤར་དུ་གཽ་རཱི་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ནས་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་བར་དང་། ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་པཾ་ཙཾ་བྷཾ་ཡཾ་དུཾ་སུཾ་ཨཾ་གཾ་རྣམས་ལས་རིམ་པ་དེ་
ཉིད་ཀྱིས་སྐམ་པ་མོ་དཀར་མོ་སོགས་ནས་དྲི་ཡི་དུང་ཆོས་བར། ལྷོ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སུཾ་ཏཾ་རཾ་བཾ། ལཾ་མཾ་གཾ་ནཾ་རྣམས་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་ཕྱག་མ་དཀར་མོ་
སོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་གར་བྱེད་པ་བར། ནུབ་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་པཾ་ཏཾ་སཾ་ཡཾ། པཾ་ཏཾ་དུཾ་མུཾ་རྣམས་ལས་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་པདྨ་དཀར་མོ་པདྨ་སོགས་ནས་ཕྱག་གཉིས་
འབུད་དུང་བར། བྱང་གི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཙཾ་ཏཾ་ཀྵཾ་ཀཾ་མཾ་ལཾ་པཾ་དཾ་རྣམས་ལས་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྒོ་ལྕགས་མ་སོགས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་བར། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས་མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། 
15-349
བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་རང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ་སོགས་ཏཱཾ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། གཙོ་
བོ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཨོཾ་ལས་སོགས་རོ་ཡི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའོ།

15-347
然而，当今的实修中是通过念诵广泛的现观文而进行观想，这样的话，在花束摆放完毕之后，即刻：净化。观想此花束坛城变为五宝所成之宫殿，念诵至阿特玛阔杭（ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，ātmako'ham，आत्मकोऽहं，ఆత్మకోऽహం，我是，阿特玛阔杭）。中央莲花心上四魔垫之上，从青色吽（ཧཱུྃ）和芒（མཱཾ）字放射光芒，作二利事业后收回，完全转变成不动喜金刚，从"不动喜金刚"念至"安住于火墙和火焰之中"。东方莲花心上四魔垫之上，从白色布隆（བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）和蓝（ལཾ，laṃ，लं，లం，种子字，蓝）字放射光芒，作二利事业后收回，完全转变成毗卢喜金刚，从"毗卢喜金刚"念至"安住于火墙和火焰之中"。南方莲花心上四魔垫之上，从黄色杂（ཛྭིཾ，jvīṃ，ज्वीं，జ్వీం，种子字，杂英）和谭（ཏཱཾ，tāṃ，तां，తాం，种子字，谭）字放射光芒，作二利事业后收回，完全转变成宝生喜金刚，从"宝生喜金刚"念至"安住于火墙和火焰之中"。西方莲花心上四魔垫之上，从红色阿（ཨཱཾ，āṃ，आं，ఆం，种子字，阿）和邦（པཾ，paṃ，पं，పం，种子字，邦）字放射光芒，作二利事业后收回，完全转变成阿弥陀喜金刚，从"阿弥陀喜金刚"念至
15-348
"安住于火墙和火焰之中"。北方莲花心上四魔垫之上，从绿色康（ཁཾ，khaṃ，खं，ఖం，种子字，康）和谭（ཏཱཾ，tāṃ，तां，తాం，种子字，谭）字放射光芒，作二利事业后收回，完全转变成不空成就喜金刚，从"不空成就喜金刚"念至"安住于火墙和火焰之中"。中央莲花八瓣与四门上，从冈赞邦甘邦向仓当（གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ཙཾ་ཌཾ）和杂吽邦火（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）等字，在东方现为嘎乌日母白色，右手持钩等直至"持铃铛"。东方莲花八瓣上，从邦赞磅扬盾孙昂冈（པཾ་ཙཾ་བྷཾ་ཡཾ་དུཾ་སུཾ་ཨཾ་གཾ）等字，依次生起卡姆巴姆白色等直至"香供养器"。南方莲花八瓣上，从孙谭让邦蓝妈冈南（སུཾ་ཏཾ་རཾ་བཾ། ལཾ་མཾ་གཾ་ནཾ）等字，依次生起日帕玛白色等直至"持金刚舞动"。西方莲花八瓣上，从邦谭桑扬邦谭盾姆（པཾ་ཏཾ་སཾ་ཡཾ། པཾ་ཏཾ་དུཾ་མུཾ）等字，依次生起白莲女持莲等直至"双手持笛"。北方莲花八瓣上，从赞谭克桑康妈蓝邦当（ཙཾ་ཏཾ་ཀྵཾ་ཀཾ་མཾ་ལཾ་པཾ་དཾ）等字，依次生起金刚锁女等直至"作威吓指"。所有这些女神等直至"安住于火墙和火焰之中"。
15-349
世尊五部尊心间有与自身相同的智慧萨埵一寸大小，其心间有三摩地萨埵金刚、法轮等以及谭（ཏཱཾ，tāṃ，तां，తాం，种子字，谭）字等并带有光芒。主尊嘿噜嘎五部各尊眼中从嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，种子字，嗡）字等，安住于尸体座垫之上。


 །གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགྱེས་པ་
རྡོ་རྗེ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་བསང་གཏོར་གྱི་ཆུའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་དེས་མཆོད་རྫས་ལ་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བགེགས་
བསྐྲད། དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མཆོད་རྫས་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་
གཡས་པས་མཆོད་རྫས་གང་ཡིན་དེ་བླངས་ལ་བཏབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་
ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ་གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ༴ 
15-350
ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ༴ ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ༴ ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ༴ ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ༴ ཞེས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་འབའ་ཞིག་གིས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་ལ། ཞེ་སྡང་རྡོ་
རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་སྐྱོབས། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ང་རྒྱལ་ཏེ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཀུན། །ལས་
ཀུན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བདག་མགུར་འགྱུར། གཽ་རཱི་ཛཿདམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག །ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། གཞུག །བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ། བཅིང་། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿམི་དགྱེས་
པ་མེད་པར་དགྱེས་པར་གྱུར། །དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ནས། སླར་ཡང་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་ནས་དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་
པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་གོང་ལྟར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་
རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། དབང་བསྐུར་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །
15-351
གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་བར་བྱའོ།

从主尊五部心间五种子字放射光芒，于前方虚空中迎请智慧喜金刚部集聚之坛城轮。将金刚净水放入供物中洒之，念诵吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字驱除供品障碍。然后以持金刚手绕供物，念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）三遍，加持一切供品为空乐。然后左手敲铃，右手拿起任何供品以奉献方式供养。嗡杂吽邦火康让啊吽娑哈（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ svāhā，ओं जः हूं वं होः खं रं आः हूँ स्वाहा，ఓం జః హూం వం హోః ఖం రం ఆః హూం స్వాహా，召集咒，嗡杂吽邦火康让啊吽娑哈），供养水。嗡尼日地吽康啊吽娑哈（ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ niriti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā，ओं निरिति हूं खं आः हूँ स्वाहा，ఓం నిరితి హూం ఖం ఆః హూం స్వాహా，洗足咒，嗡尼日地吽康啊吽娑哈），洗足水。嗡班杂普贝啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ओं वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం స్వాహా，金刚花，嗡班杂普贝啊吽娑哈）。嗡班杂度贝啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā，ओं वज्र धूपे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర ధూపే ఆః హూం స్వాహా，金刚香，嗡班杂度贝啊吽娑哈）。同样地，在度贝位置上以干德（གནྡྷེ）...内威迪雅（ནཻ་ཝི་དྱ）...阿洛给（ཨཱ་ལོ་ཀེ）...以五供养。嗡嘎乌日冈啊吽娑哈（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ āḥ hūṃ svāhā，ओं गौरी गं आः हूँ स्वाहा，ఓం గౌరీ గం ఆః హూం స్వాహా，嘎乌日母，嗡嘎乌日冈啊吽娑哈）。首尾相同地：嗡昨乌日赞（ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ），嗡贝达利邦（ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ），
15-350
嗡嘎斯玛日甘（ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ），嗡普卡西邦（ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ），嗡夏瓦日向（ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ），嗡昌达利赞（ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ），嗡东比尼当（ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ），以此八位女神咒语供养。持金刚杵和铃铛，念诵：顶礼赞怒金刚尊，顶礼赞愚金刚尊，悭吝金刚祈救护，贪欲金刚祈赐予，嫉妒金刚即我慢，幻化金刚诸怙主，能成就一切事业，愿众金刚喜于我。嘎乌日扎（གཽ་རཱི་ཛཿ）迎请智慧萨埵至誓言萨埵头顶。昨乌日吽（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ）入。贝达利邦（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ）绑。嘎斯玛日火（གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ）无不喜而生喜。灌顶：然后，再次从主尊五部心间种子字放出黑色钩状光芒，以此迎请三界一切诸佛，以嗡嘎乌日冈啊吽（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）等八位女神咒语如上供养。嗡阿比盛杜妈萨尔瓦达塔嘎达（ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，oṃ abhiṣiñcatu māṃ sarva tathāgata，ओं अभिषिञ्चतु मां सर्व तथागत，ఓం అభిషిఞ్చతు మాం సర్వ తథాగత，祈请诸如来为我灌顶，嗡阿比盛杜妈萨尔瓦达塔嘎达）。如是祈请后，那些佛陀以嘿噜嘎形象，以五如来体性的五甘露宝瓶灌顶。灌顶时，花朵雨降下，鼓声响起。
15-351
由色金刚女等作供养。由金刚歌咏视女等唱歌。


 །དབང་བསྐུར་ནས་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་
རྗེ་སྔོན་པོ། རྣམ་སྣང་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། རིན་འབྱུང་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ། སྣང་མཐའ་ལ་པདྨ་དམར་པོ། དོན་གྲུབ་ལ་རལ་གྲི་ལྗང་ཁུ། འཁོར་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་གཙོ་བོས་དབུ་
བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་དུ་
བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས། གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གཟུགས་སྡུག་པ་སོགས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་
པ་བྱེད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཨརྒྷའི་རྒྱུན་སོགས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་
མཆོད་པ་རྒྱས་བཏབ་བཅས། བསྟོད་པ། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག། སོགས་ནས། དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་དེ་མཚུངས་ཤོག། བར་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། གང་དང་གང་གིས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས།། སོགས་མཐར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བཅས་བྱའོ། །
15-352
དེ་ནས། བདུད་རྩིའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་སོགས་ནས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་རྒྱས་བཏབ་
གྱི་བར་བྱས་ནས། སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་ཐོགས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཁྱབ་བདག་དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཅན། །སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ། །བདག་མེད་མ་དང་
ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་མ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་
ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་འདི་ཞེས་པ། །ནང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འཚལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།། ༼སྟ་གོན་
གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྣམས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་བྱའོ།

灌顶后水稍微向上旋转，成为不空佛头饰上的蓝色金刚杵，毗卢遮那佛头饰上的白色法轮，宝生佛头饰上的黄色宝珠，无量光佛头饰上的红色莲花，不空成就佛头饰上的绿色宝剑，眷属们各以自己的主尊庄严其头。嗡萨尔瓦达塔嘎达阿比谢嘎达班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata abhiṣekata vajra svabhāva ātmako'ham，ओं सर्व तथागत अभिषेकत वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకత వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహమ్，一切如来灌顶金刚自性我是，嗡萨尔瓦达塔嘎达阿比谢嘎达班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。然后以嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）三遍加持所有供物为空乐自性。然后，从主尊五部心间五种子字放射光芒，从世间界摄取美妙色相等，这些物品向嘿噜嘎五部坛城作供养。供养是：七支具足阿伽水等，至嗡萨尔瓦达塔嘎达普扎班扎斯瓦巴阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhā ātmako'ham，ओं सर्व तथागत पूज वज्र स्वभा आत्मकोऽहम्，ఓం సర్వ తథాగత పూజ వజ్ర స్వభా ఆత్మకోఽహమ్，一切如来供养金刚自性我是，嗡萨尔瓦达塔嘎达普扎班扎斯瓦巴阿特玛阔杭），如同前面生起的外内密三种供养加印结。赞颂："一切物性之最胜"等，至"愿世间同此相应"。若广泛展开，则从"以何何种善巧方便"等，最后加上咒语印结。
15-352
然后："甘露下方，从洋（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，种子字，洋）字生起风轮烟色"等，至嗡萨尔瓦达塔嘎达阿密达斯瓦达班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata amṛtā svada vajra svabhāva ātmako'ham，ओं सर्व तथागत अमृता स्वद वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，ఓం సర్వ తథాగత అమృతా స్వద వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహమ్，一切如来甘露品尝金刚自性我是，嗡萨尔瓦达塔嘎达阿密达斯瓦达班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。品尝甘露印结后，手持香棒祈请："从无二智慧中生，遍主成就自性者，导师主尊饮血尊，与佛母完全相应，方隅一切空行母，明智天女具神变，菩萨等一切无余，祈请垂念于我心。为利益弟子之故，为供养尊众之故，我这金刚持某某，明日将绘制坛城，以慈悲心垂念我，祈请加持作印可。"如是祈请。（准备仪式的坛城能依所依都住于虚空中。）


།༽ གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྒྱས་པར་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ། བསྡུས་པར་
བུམ་པ་ལྔ། ལས་བུམ་དང་བཅས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་བརྗོད། བགེགས་བསྐྲད། རང་རང་གི་མཚན་མ་བྲིས། ནང་དུ་གསེར། དངུལ། མུ་ཏིག །མུ་མེན། 
15-353
བྱུ་རུ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་། ཀནྜ་ཀཱ་རི། དནྜོ་ཏྤ་ལ། གུ་གུལ་དཀར་པོ། དབང་ལག །པདྨའི་རྩ་བ་སྟེ་སྨན་ལྔ། ནས། གྲོ། ཏིལ། འབྲས། མཱ་ཤ་སྟེ་འབྲུ་ལྔ་དང་། ཙནྡན་དཀར་པོ། ཛཱ་
ཏི། ག་པུར། གུར་གུམ། གླ་རྩི་སྟེ་དྲི་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། སློབ་དཔོན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཤ་ལྔ་ཡང་གཞུག །ཆུ་གཙང་གིས་དགང་། རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པས་མགུལ་པ་བཅིངས། ཤིང་གི་
རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་འདབ་མ་འབྲས་བུར་བཅས་པས་ཁ་བརྒྱན། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལ་ལྷ་དགོད་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། བསྡུས་
པའི་སྐབས་བུམ་པ་ལྔ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཞག །བུམ་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་ཚང་བར་བཤམ། དེ་ནས་གཙོ་བུམ་གྱི་ཤིང་ལོའི་
ཁར་བདུད་རྩི་དང་ཆང་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པའི་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ། རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སོ་སོ་བཞིན་
བསྐྱེད་ཅིང་དྲངས་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་འོད་ཞུ་བཅས་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་བྱ་དགོས་ལ། བསྡུས་པར་ན་བུམ་པ་ཤུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ཡིག་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལྔ་ཕྱིའི་དབྱིབས་བུམ་པ། 
15-354
ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་ལྷག་གེ་ལྷང་ངེར་གྱུར་པའི་དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་
ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞེས་པ་ནས་མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་གཽ་རཱི་མ་དཀར་མོ་
གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ། བྱང་ཤར་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་རི་རབ། ཤར་ལྷོར་ཤ་བ་
རཱི་དཀར་མོ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙཎྜཱ་ལི་སྔོན་མོ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ། ནུབ་བྱང་དུ་ཌོམྦི་ནཱི་ལྗང་ཁུ་རྒྱལ་མཚན། པདྨའི་ཕྱི་ཡི་ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་
ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཤར་གྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་
མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དཀར་པོ་སོགས་ནས། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པ། 
15-355
འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྐམ་པ་མ་དཀར་མོ་སྐམ་པ་སོགས་ནས་དྲི་ཡི་དུང་ཆོས་བར། ལྷོ་ཡི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་
ལ་གནས་པའི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་སེར་པོ་སོགས་ནས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་བཞུགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་
བཞིན་ཉི་ཕྱག་མ་དཀར་མོ་ཉི་མ་སོགས་ནས་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་གར་བྱེད་པ། ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་
པའི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་དམར་པོ་སོགས་ནས། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པ།

第二部分，宝瓶准备：使用符合标准的宝瓶，广泛布置四十九个，简要时则五个宝瓶，加上事业瓶，将所有内外清洗干净。用古格勒熏烟，念诵甘露螺旋咒于芥子，驱除障碍。在各瓶上画各自标记。瓶内放入金、银、珍珠、缟玛瑙、
15-353
珊瑚，即五宝；以及甘达嘎利、丹多特巴拉、白色古格勒、王拉克、莲花根，即五药；大麦、小麦、芝麻、稻米、豆子，即五谷；白檀香、肉豆蔻、樟脑、藏红花、麝香，即五香；五甘露；如果阿阇梨具有证悟，也可放入五肉。用清水灌满，用完好的布带绑扎瓶颈，以树枝顶部长出的带果实树叶装饰瓶口，置于无污染白布上，铺设花朵地毯，按照本尊安置的次序安奉。在简略时，五个宝瓶安置于四方和中央，一切事业瓶置于东北隅。摆设数量与宝瓶相同的五供养。然后，在主瓶树叶上方放置一个装满甘露与酒混合物的颅器，在其上系上金刚杵中心穿有花环的持咒线。若按广泛方式，则应一一生起并迎请融入各主尊及眷属，每尊都应进行供养、赞颂、念诵及融光。若简略，则以空性咒净化宝瓶。从空性中，五个布隆（བྷྲུཾ，bhruṃ，भ्रुं，భ్రుం，种子字，布隆）字融化变成五个宝瓶，外形为宝瓶，
15-354
内部为辉煌明亮的宫殿。在中央宝瓶内，八瓣红莲花中央，日轮上的四魔垫上，刹那间成为世尊吉祥不动喜金刚，身黑色（从"身黑色"）至"安住于火墙和火焰之中"。八瓣上，东方嘎乌日母白色，右手持钩；南方昨乌日母黄色持套索；西方贝达利红色持铁锁；北方嘎斯玛日绿色持铃铛；东北方普卡西蓝色持须弥山；东南方夏巴日白色持盛满菩提心的宝瓶；西南方昌达利蓝色持三角火坑；西北方东比尼绿色持胜幢。莲花外围，东方钩母白色持钩；南方索母黄色持索；西方锁母红色持锁；北方铃母绿色持铃。东方宝瓶内，八瓣红莲花中央，日轮上的四魔垫上，毗卢喜金刚，身色和主面白色等至"安住于火墙和火焰之中"。
15-355
八瓣上依次为卡姆巴姆白色持花篮等至"香供器"。南方宝瓶内，八瓣红莲花中央，日轮上的四魔垫上，宝生喜金刚，身色和主面黄色等至"安住于火墙和火焰之中"。八瓣上依次为日帕玛白色持日等至"双手持金刚起舞"。西方宝瓶内，八瓣红莲花中央，日轮上的四魔垫上，无量光喜金刚，身色和主面红色等至"安住于火墙和火焰之中"。
;


 མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་
པདྨ་དཀར་མོ་པདྨ་སོགས་ནས་ཕྱག་གཉིས་འབུད་དུང་བར། བྱང་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་
ཡོད་གྲུབ་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་ལྗང་ཁུ་སོགས་ནས། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྒོ་ལྕགས་མ་དཀར་མོ་སོགས་ནས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། 
15-356
འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སོགས་ནས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགྱེས་
པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད། གཽ་རཱི་ཛཿདམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག །ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། གཞུག །
བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ། བཅིང་། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿམི་དགྱེས་པ་མེད་པར་དགྱེས་པར་གྱུར། ཡང་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་
དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་གཙོ་བོ་ལྔ་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་གིས་
མཆོད་རྫས་ཀྱི་བགེགས་བསལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཆོད་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་མཛེས་ཤིང་གཙང་། །གཙང་མའི་གནས་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ནི། །བདག་ནི་
གུས་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །སོ་སོར་བཞེས་ཏེ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །ཡིད་དགའ་སྙིང་པོ་རོ་མཆོག་ལྡན། །བདུག་པ་བླ་རེའི་དྲི་མཆོག་ནི། །བདག༴ སོ་སོར༴ དྷཱུ་པེ༴ གཙང་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་དྲི། །
15-357
སྐྱེས་གནས་གཙང་མར་ལྡན་འདི་རྣམས། །བདག༴ སོ་སོར༴ གནྡྷེ༴ གཙང་ཞིང་གཙང་ལ་དགེ་བའི་བཤོས། །སྐྱེས་གནས་གཙང་མར་ལྡན་འདི་རྣམས། བདག༴ སོ་སོར༴ ནཻ་ཝི་དྱཾ༴ དམར་གསལ་སྡུག་པ་དག་ཅིང་གཙང་། །དགེ་ཞིང་
མུན་སེལ་མར་མེ་འདི། །བདག་ནི༴ སོ་སོར༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་སྒྲ་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། ། བདག༴ སོ་སོར༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། ཁྱོད་ནི་
རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱོད་དགོངས་འགྲུབ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ཀུན་འགྲུབ་པ། །སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་
བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད། ཞེས་པས་བསྟོད། བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི། བདུད་རྩིའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་
ཐ་མ་གཉིས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ནང་གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་
དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་རྟའི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ། 
15-358
སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་བསྲོས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོལ་བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་
ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད།

安住于火墙和火焰之中。八瓣上依次为白莲女持莲花等至"双手持吹号角"。北方宝瓶内，八瓣红莲花中央，日轮上的四魔垫上，不空成就喜金刚，身色和主面绿色等至"安住于火墙和火焰之中"。八瓣上依次为金刚锁门女白色等至"胸前作威吓指"。
15-356
眷属女神们全都一面等至"安住于火墙和火焰之中"。从主尊五部心间五种子字放射光芒，于前方虚空中迎请智慧喜金刚部集聚之坛城轮。以此生起。嘎乌日扎（གཽ་རཱི་ཛཿ，gaurī jaḥ，गौरी जः，గౌరీ జః，嘎乌日扎，嘎乌日扎）迎请智慧萨埵至誓言萨埵头顶。昨乌日吽（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ，caurī hūṃ，चौरी हूँ，చౌరీ హూం，昨乌日吽，昨乌日吽）入。贝达利邦（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ，vaitālī vaṃ，वैताली वं，వైతాలీ వం，贝达利邦，贝达利邦）绑。嘎斯玛日火（གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ，ghasmarī hoḥ，घस्मरी होः，ఘస్మరీ హోః，嘎斯玛日火，嘎斯玛日火）无不喜而生喜。复从主尊心间放射光芒，迎请无量持甘露瓶女神。她们对宝瓶诸尊灌顶，使五主尊各以自部手印庄严，诸眷属则以各自主尊庄严其头。供养：以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字驱除供品障碍，以嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）三遍加持一切供品为空乐自性而供养："上妙美丽净洁花，生于清净处所者，我今恭敬以供养，愿尊各受生欢喜。"嗡班杂普贝啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ओं वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం స్వాహా，金刚花，嗡班杂普贝啊吽娑哈）。"悦意精华妙味香，熏香微妙殊胜味，我今...各受..."度贝（དྷཱུ་པེ，dhūpe，धूपे，ధూపే，香，度贝）。"清净美好善妙香，
15-357
生于洁净处所者，我今...各受..."甘德（གནྡྷེ，gandhe，गन्धे，గన్ధే，涂香，甘德）。"清净善妙美食品，生于洁净处所者，我今...各受..."内威迪央（ནཻ་ཝི་དྱཾ，naivedyaṃ，नैवेद्यं，నైవేద్యం，食品，内威迪央）。"明亮鲜红净美观，善妙除暗油灯明，我今...各受..."阿洛给（ཨཱ་ལོ་ཀེ，āloke，आलोके，ఆలోకే，灯，阿洛给）。"更有其他诸供品，乐器妙音悦耳声，我今...各受..."嗡班杂夏布达啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra śabta āḥ hūṃ svāhā，ओं वज्र शब्त आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర శబ్త ఆః హూం స్వాహా，金刚声，嗡班杂夏布达啊吽娑哈）。赞颂："汝为瑜伽母众所环绕，汝以自心证悟汝所思，汝能成就有因无因轮回，以大悲力令众生菩提，世俗幻化菩提修证意，赞颂喜金刚吉祥嘿噜嘎。"以此赞颂。供奉甘露：甘露下方，从洋（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，种子字，洋）字生起风轮烟色弓形，两端有旗帜标记。其上从让（རཾ，raṃ，रं，రం，种子字，让）字生起红色三角火轮。其上从阿（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字生起颅器，外白内红。其内中央是人肉和菩提心，东方是象肉和大便，南方是马肉和小便，西方是牛肉和血，北方是狗肉和骨髓。这些外相为嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，种子字，嗡），
15-358
命为啊（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，啊）。其上有半月金刚顶端标有吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字，头向下。风吹火燃烧颅器，五肉五甘露沸腾，从嗡和啊字放射光芒，从半月金刚和吽字中流出智慧甘露，与誓言甘露无二地混合。念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）三遍。


 དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་
ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་
གསོལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བདུད་རྩི་ཕུལ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་བུམ་པའི་ནང་
དུ་སོང་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྷ་གའི་རྡུལ་གྱིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ།
མརྡ་མརྡ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། མི་བསྐྱོད་པའིའོ།། ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཨེ་ཛྲོ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། རྣམ་སྣང་གིའོ།། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མ་བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། 
15-359
རིན་འབྱུང་གིའོ།། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། དོན་གྲུབ་ཀྱིའོ། །གཙོ་བོ་ལྔ་ཡི་སྙིང་
པོ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿདྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། མོ་ཧ་རཱ་ཏི༴ རཏྣ་རཱ་ཏི༴ རཱ་ག་རཱ་ཏི༴ བཛྲ་རཱ་ཏི༴ ཅེས་ཡུམ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱང་
ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། མཐར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བུམ་པར་བླུག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར། ལས་བུམ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་
པའི་ངང་ལས་བྷྲུྃ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཕྱི་དབྱིབས་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་ལྷག་གེ་ལྷང་ངེ་བར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་
སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་
ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས། ནཻ་ཝཱིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་བར་གྱིས་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། 
15-360
ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་མི་བཞུ་བར་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ལྷ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཞུགས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་
ལས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བགེགས་མ་རུངས་པ་རྣམས་སྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ།། ཞེས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱའོ།

与誓言甘露无二地混合。念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）三遍。最后半月金刚也落入颅器中融化，成为甘露的本性。所有主尊及眷属舌尖化现一粒麦大小的金刚，以其光芒之管吸取甘露享用，因此极为喜悦。嗡萨尔瓦达塔嘎达阿密达斯瓦达班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏཱ་སྭ་ད་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata amṛtā svada vajra svabhāva ātmako'ham，ओं सर्व तथागत अमृता स्वद वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，ఓం సర్వ తథాగత అమృతా స్వద వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహమ్，一切如来甘露品尝金刚自性我是，嗡萨尔瓦达塔嘎达阿密达斯瓦达班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。如是供奉甘露。咒语之光芒缠绕持咒线进入宝瓶之内，主尊父母双运的菩提心和女神们的阴户之尘使宝瓶充满。嗡达日达日，达日雅达日雅，玛尔达玛尔达班扎德力克帕特娑哈（ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མརྡ་མརྡ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ dhara dhara dhāraya dhāraya marda marda vajra dhṛk phaṭ svāhā，ओं धर धर धारय धारय मर्द मर्द वज्र धृक् फट् स्वाहा，ఓం ధర ధర ధారయ ధారయ మర్ద మర్ద వజ్ర ధృక్ ఫట్ స్వాహా，持持，请持请持，踏踏金刚持啪娑哈，嗡达日达日达日雅达日雅玛尔达玛尔达班扎德力克帕特娑哈）。这是不动佛咒。嗡夏瓦达巴日玛夏瓦诶卓希基那基克帕特娑哈（ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཨེ་ཛྲོ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ śāśvata parama śāśva ejro hi jina jik phaṭ svāhā，ओं शाश्वत परम शाश्व एज्रो हि जिन जिक् फट् स्वाहा，ఓం శాశ్వత పరమ శాశ్వ ఎజ్రో హి జిన జిక్ ఫట్ స్వాహా，恒常至上恒常不退转金刚持啪娑哈，嗡夏瓦达巴日玛夏瓦诶卓希基那基克帕特娑哈）。这是毗卢遮那佛咒。嗡班扎苏利雅达玛比达玛那萨玛雅斯坦阿杭日那德力克帕特娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མ་བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra sūrya tama vidhama na samaya staṃ ahaṃ ratna dhṛk phaṭ svāhā，ओं वज्र सूर्य तम विधम न समय स्तं अहं रत्न धृक् फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర సూర్య తమ విధమ న సమయ స్తం అహం రత్న ధృక్ ఫట్ స్వాహా，金刚太阳除黑暗，誓约我宝持啪娑哈，嗡班扎苏利雅达玛比达玛那萨玛雅斯坦阿杭日那德力克帕特娑哈）。
15-359
这是宝生佛咒。嗡班扎达尔玛萨玛雅斯坦胡鲁胡鲁阿若力克帕特娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལིཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra dharma samaya staṃ hulu hulu āro lik phaṭ svāhā，ओं वज्र धर्म समय स्तं हुलु हुलु आरो लिक् फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర ధర్మ సమయ స్తం హులు హులు ఆరో లిక్ ఫట్ స్వాహా，金刚法誓约，胡卢胡卢阿若力克啪娑哈，嗡班扎达尔玛萨玛雅斯坦胡鲁胡鲁阿若力克帕特娑哈）。嗡普普普嘻嘻嘻般若德力克帕特娑哈（ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ phu phu phu hi hi hi prajñā dhṛk phaṭ svāhā，ओं फु फु फु हि हि हि प्रज्ञा धृक् फट् स्वाहा，ఓం ఫు ఫు ఫు హి హి హి ప్రజ్ఞా ధృక్ ఫట్ స్వాహా，普普普嘻嘻嘻智慧持啪娑哈，嗡普普普嘻嘻嘻般若德力克帕特娑哈）。这是不空成就佛咒。念诵五主尊心咒各一百零八遍。同样地，嗡啊德威沙日地吽帕特娑哈（ཨོཾ་ཨཱཿདྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ āḥ dveṣa rāti hūṃ phaṭ svāhā，ओं आः द्वेष राति हूँ फट् स्वाहा，ఓం ఆః ద్వేష రాతి హూం ఫట్ స్వాహా，嗔乐女，嗡啊德威沙日地吽帕特娑哈）。同样地，摩诃日地（མོ་ཧ་རཱ་ཏི，moha rāti，मोह राति，మోహ రాతి，痴乐女，摩诃日地），日那日地（རཏྣ་རཱ་ཏི，ratna rāti，रत्न राति，రత్న రాతి，宝乐女，日那日地），日嘎日地（རཱ་ག་རཱ་ཏི，rāga rāti，राग राति，రాగ రాతి，贪乐女，日嘎日地），班扎日地（བཛྲ་རཱ་ཏི，vajra rāti，वज्र राति，వజ్ర రాతి，金刚乐女，班扎日地），如是也念诵五佛母咒语各少许遍。最后将颅器中的甘露倒入宝瓶，使世尊五部父母及眷属融化为光，变成宝瓶水。以空性咒清净事业瓶。从空性中，从布隆（བྷྲུྃ，bhruṃ，भ्रुं，భ్రుం，种子字，布隆）字融化变成宝珠瓶，外形为宝瓶，内部为明亮辉煌的宫殿，其内从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字变成忿怒尊甘露螺旋，身色蓝色，右手持金刚杵，左手作威吓指，以一切忿怒饰品庄严，莲花日轮座上，以左腿伸展姿势，安住于火墙和火焰之中。以嗡班扎普贝啊吽娑哈（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ओं वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం స్వాహా，金刚花，嗡班扎普贝啊吽娑哈）等至内威迪雅啊吽（ནཻ་ཝཱིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ，naivedya āḥ hūṃ，नैवेद्य आः हूँ，నైవేద్య ఆః హూం，食品，内威迪雅啊吽）以五供养供养。胸间日轮上有蓝色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字，由咒语环绕。嗡阿密达棍达利吽帕特（ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ amṛta kuṇḍali hūṃ phaṭ，ओं अमृत कुण्डलि हूँ फट्，ఓం అమృత కుణ్డలి హూం ఫట్，甘露螺旋，嗡阿密达棍达利吽帕特）念诵一百零八遍。
15-360
忿怒尊甘露螺旋不融化，从其身上流出甘露，瓶中充满。此尊住于坛城东北方，祈请："请护佑我等师徒及眷属，直至事业完成，防御一切恶劣障碍。"如是委托事业。若已成就，在坛城东方进行火供。


 ། གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ་ཆོས་
བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོར་སློབ་མའི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཨིནྡྲའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བཏང་། དེ་ནས་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་གོས་གཙང་མ་གྱོན་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་
ཕུལ་ཏེ། གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་འཇུག་པ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གནས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང་། །
དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་འདོད་པ་དེ་ལས་གཞན། །གཞན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར། །སླར་ཡང་དད་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ཏེ། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་
པར་བྱ། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་མི་གཉེར་ཏེ། །གལ་ཏེ་འདི་འབྲས་དོན་གཉེར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ན། །འབད་པ་མེད་པར་འདི་འབྲས་འགྲུབ།། གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། 
15-361
དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་
ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ།། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་ཏུ་གཞུག ། བཞི་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བློ་དགུག་པར་བྱ་བ་ནི།
བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་གྱི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང་། །གང་དག་དེ་བཞིན་མ་བྱོན་
དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་པས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཚད་མེད་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་མཉམ་མེད་པ། །སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་
བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག། ཅེས་བརྗོད། ། ལྔ་པ་ཉན་པར་རྣ་བ་གཏད་པར་བསྐུལ་བ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོས་ལེགས་པར་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་པའི། །
15-362
བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ།། ཅེས་བརྗོད། ། དྲུག་པ་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལྔ་རྣམ་དག་བྱ་བ་ནི། བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་བ། །
སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་རྣམས་ལ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་
རང་ངོ་། །བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་གྲོལ། །སེམས་བསྐྱེད་
མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

第三部分，弟子准备，共十二法。首先，为了消除弟子的障碍，以因陀罗咒施食。然后在帷幕外用一切事业水沐浴，穿上干净衣服，向上师献曼达拉。第二，引导对密咒法生起信解：手持花朵合掌而立，对其如是说道："凡希求密咒成就者，应当引入此坛城中。求福德者以及其他，关心来世者亦然。再者，具信心者，为了来世，智者应入坛城中。不为此生果而求取，若为此果而希求，来世不得成就。若专注于来世，则无需努力此果自成。"第三，为了不共发心而作祈请：
15-361
"大乐尊您是我导师，阿阇梨祈请垂念我，请向我示菩萨行，并授予我诸种律仪。佛陀、正法与僧伽，请赐予我三皈依。愿怙主引导我，进入大解脱圣城。"如是令其祈请三遍。第四，阿阇梨引导其心入密乘："孩子，来吧！大乘法中，你是大法器，密咒行法仪轨，我当如实教导你。过去诸佛陀，未来将出世，以及现在住，利益众生者，彼等皆知晓，此妙密咒仪，勇士菩提树下，证无量一切智。密咒瑜伽无与伦，救护佛嘿噜嘎，以之降服魔，极其猛烈大军。因此为求一切智，孩子当如是运智慧。"第五，劝导倾耳听闻："摄集一切分别念，以极善意好好听，若遗忘心，嘿噜嘎等，诸善逝不会加持。"
15-362
第六，为了清净相续而作五种清净："我所作诸恶业，教他作及随喜，于佛陀前来至，一切罪皆忏悔。对诸佛菩萨众，独觉阿罗汉与众生，所修诵功德，于此我随喜。以我此诸善业，愿速证菩提果，为利益众生宣说法，解脱众生多苦痛。发心、现前成佛陀，转动妙法之法轮，殊胜菩萨众，于彼我皈依。如诸佛所出，有缘诸菩萨，如何发菩提心，如是我发心。"


། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག ། བདུན་པ་སློབ་མ་རབ་གནས་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྐྱེད་ལ།
སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་གནས་གསུམ་དུ་མས་རིམ་གྱིས་གཏུག་ཅིང་། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཅིག་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །
15-363
ཡང་རྡོ་རྗེ་ཡས་རིམ་གྱིས་གཏུག་ཅིང་། ཧཱུྃ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཨཱཿདེ་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཨོཾ་དེ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་སྟེ།
ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཀུག་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་བཅུག་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཆོད་པ་ལྔ་རོལ་མོ་དང་
བཅས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། ། བརྒྱད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པཪྻམཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་ལྕང་མའམ་ཤུག་པའམ་འོམ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབུས་མ་ཟོས་ཤིང་མ་ཡོ་བ་དང་གས་
པ་དང་ཆག་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དྲིའི་ཆུས་བརླན་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་ཏེ་སློབ་མའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་སྦྱིན། དེ་
ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྨྲ་བ་ནི་སོ་ཤིང་བཅའ། །བཅའ་ཞིང་དེ་བཞིན་མི་དགས་ཤིང་། །ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་མི་འདོར་རོ། །སོ་ཤིང་མདུན་དུ་དྲང་པོར་དོར།། ཞེས་བཤད་
པས་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་སོ་ཤིང་གི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་འཇིབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་ལ་རྩེ་མོ་འཇིབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་རྩ་བས་སོ་དྲུད་པའི་ཚུལ་དུ་གྱིས་ལ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་དོར་ཞིག །
15-364
དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པཪྻདེ་ཡི་ཚེ་ན་མཚན་མཪྻ།དེ་ཚེ་བདག་ལ་བལྟ་བ་དང་། །རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་བཤད། །དེ་བཞིན་ཤར་དུ་བལྟ་ནཪྻ།
དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དུ་བཤད། །མཚམས་དང་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །སོ་ཤིང་འདོར་བ་རྒྱ་ཞིག་ལ། །གལ་ཏེ་ཐུར་དུ་ཁ་བལྟས་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་ས་
འོག་གི །དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ། ། དགུ་པ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ་ཁྱོར་བར་ལན་གསུམ་སྔགས་འདིས་འཐུང་དུ་གཞུག་སྟེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་
སརྦ་དྷརྨཱཿསརྦྦ་པཱ་པ་ནི་ཙཱ་ཀྵྼ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦྦ་བི་ཀལྤན་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བྱའོ། ། བཅུ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་ཀུ་
ཤ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དྲི་ཆུས་བསངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་པའི་ཉུང་བ་སྔས་དང་མང་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་ནོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་སྐུད་གདགས་
པ་ནི། སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་གདགས། དེ་ལ་དྲིའི་ཆུས་བྱུག ། བཅུ་གཉིས་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་ནི། 
15-365
འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་སྲིད། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་
འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདིས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་ཡིན། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོར་ནི། །སྔོན་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གང་། །དེ་ཀུན་ཟད་
པར་འགྱུར་བ་ནི། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སོ།

如是令其诵三遍。第七，弟子加持：令弟子刹那间观想成为双臂嘿噜嘎，阿阇梨手持带有香水的金刚杵，从下往上依次触及三处，并说："在心间观想蓝色吽字，喉间观想红色啊字，顶端观想白色嗡字。"
15-363
再以金刚杵依次触及，并说："观想那吽字为蓝色金刚杵标有吽字，那啊字为红色莲花标有啊字，那嗡字为白色法轮标有嗡字。观想这些手印及种子字的光芒钩召身语意金刚，收入各自的种子字中。"然后阿阇梨以五种供品和音乐供养他。第八，为了验证成就征兆而授予齿木：献上供养木，用柳树或松树或桑树等未被虫蛀、无弯曲、裂缝和断裂等缺陷的齿木，长十二指宽，用香水湿润并以花环装饰，念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）后放在弟子合掌双手之间。然后阿阇梨应如是说："保持沉默咬齿木，咬时不应嚼碎它，也不要互相扔掷，齿木应正直向前放。"说毕，面朝东方，先稍微吸吮齿木根部，然后转向反方向吸吮尖端，之后用根部擦牙，尖端向上放置在曼达拉中央。
15-364
然后验证成就征兆："此时征兆显现，彼时看向我，尖端若向上竖立，是为最胜成就。同样，若看向东方，说为中等成就。若看向方隅或北方，将获世间成就。齿木落地时，若尖端朝下，无疑将获地下成就。"应如是方式验证。第九，赐予一掬水：用香水一掬，令其念诵此咒饮用三次：嗡赫日维舒达萨尔瓦达尔玛萨尔瓦巴巴尼扎克沙维修达雅萨尔瓦维嘎尔班阿巴那雅吽（ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱཿསརྦྦ་པཱ་པ་ནི་ཙཱ་ཀྵྼ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦྦ་བི་ཀལྤན་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ，oṃ hrīḥ viśuddha sarva dharmāḥ sarva pāpa nicākṣva viśodhaya sarva vikalpan apanāya hūṃ，ओं ह्रीः विशुद्ध सर्व धर्माः सर्व पाप निचाक्ष्व विशोधय सर्व विकल्पन अपनाय हूँ，ఓం హ్రీః విశుద్ధ సర్వ ధర్మాః సర్వ పాప నిచాక్ష్వ విశోధయ సర్వ వికల్పన అపనాయ హూం，清净一切法，清净一切罪，去除一切分别，嗡赫日维舒达萨尔瓦达尔玛萨尔瓦巴巴尼扎克沙维修达雅萨尔瓦维嘎尔班阿巴那雅吽）。以此净除一切分别念。第十，为了验证梦兆而赐予吉祥草：以香水净化一束吉祥草，念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽），少量作为枕头，多量作为坐垫。第十一，为了防护障碍而系护身线：用红线以根本咒加持，系上三个结作为护身线，男子系在左肩，女子系在右肩，并涂以香水。第十二，为了激发喜悦而讲解深广法义：
15-365
"于一切世间界，一切智者不易现，如同无花果花，百年中偶尔出现，或可能根本不现。密咒行持之方法，比彼更为稀有难得，以此无二深妙行，能使众生成佛陀。于无数多劫之中，往昔所作业异熟，能令彼等皆穷尽，乃由见此深坛城。"


། ཞེས་བརྗོད། ནུས་ན་དགེ་སྦྱོར་གྱིས། མི་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལ་གྱིས་ལ་ཉོལ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་གང་
རྨིས་པ་དེ་ནང་པར་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། དགེ་བ་
བསྔོ་བ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་རྣམས་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། མར་མེ་དང་སྤོས་མཚན་ཐུབ་ཕུལ་ཏེ་ཅི་བདེ་བར་ཉལ་ལོ། །ནང་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཅི་རྨིས་ཞེས་དྲིས།
དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྨིས་པ་སྨྲའོ། །ལྟས་བརྟག་པ་ནི་རྨི་ལམ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ན། ཞེས་སོགས་བྱུང་ན་བཟང་། མུན་ནག་བཙོན་རར་ཚུད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ངན་པས་དེ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཐབས་ནི། 
15-366
བའི་རྣམ་ལྔ་དང་བསྲེས་པའི་བཏུང་བ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཏབ་པ་འཐུང་དུ་བཅུག་པས་ཀྱང་བཟློག །བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་འཐུང་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་
དུ་བཅུག་པ་དང་། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཟློག་གོ།

如是讲述。若能够，则修习瑜伽；若不能，则以狮子卧姿，心中忆念喜金刚而睡，并说："将你在梦中所见明早告诉我。"说罢令其在此处房间睡下。然后阿阇梨进入帷幕内，对坛城诸神作供养、赞颂、回向功德及祈愿等，尽力念诵百字明。献上通宵燃烧的灯火和香，安心入睡。次晨阿阇梨询问："你做了什么梦？"弟子如实告知所梦。验证征兆：若梦中见到佛陀等为吉兆。若梦见黑暗或入狱等为恶兆，对这些的对治方法是：
15-366
将牛的五种物质混合成饮料，加持以甘露螺旋咒，令弟子饮用即可对治。也可令饮用五甘露水，令其观想一切法如梦幻，以及通过猛烈火供来对治。


 །།
༄། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་ག།
གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་ལས།
༈ ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ།
དང་པོ་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ། སྔར་བཏེགས་མེད་ན་
བཛྭོད་ཏིཥྛ་ཞེས་པས་ནམ་མཁར་བཏེག །དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་བསྒོམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས་ཤེས་རབ་མ་མཚན་དང་ལྡན་པའམ། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་གིས་
བཀལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ལོངས་པའི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ། སློབ་དཔོན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ན་ཐོད་
པའི་ནང་དུ་བཞག །དེས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་བསངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུད་པ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སོགས་ནས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ་བར། དཀར་པོ་
བྷྲུྃ་ལས་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དཀར་པོ་སོགས་ནས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ་བར། སེར་པོ་ཛྭིཾ་ལས་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་སེར་པོ་སོགས་ནས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ་བར། 
15-367
དམར་པོ་ཨཾ་ལས་སྣང་མཐའ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དམར་པོ་སོགས་ནས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ་བར། ལྗང་ཁུ་ཁཾ་ལས་དོན་གྲུབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་
ཞལ་ལྗང་ཁུ་སོགས་ནས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ག་མནན་པ་བར། ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། གཽ་རཱི་ཛཿཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། བཻ་ཏཱ་
ལཱི་བཾ། གྷསྨཱ་རཱི་ཧོཿཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་སོགས་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ཏུ་གྱུར། ཐིག་སྐུད་རྣམས་གྲོགས་
དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲིལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤར་ན་གནས་པས་ཛཿཛཿཞེས་ཐིག་གི་སྣ་གྲོགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད། དེས་ཀྱང་སྐུད་པའི་སྣ་གཟུང་ལ་རྒྱབ་ནས་བསྐོར་ཏེ་ནུབ་ཏུ་
སོང་ལ། ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དུས་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་ཚངས་ཐིག་དང་པོ་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ཏེ་གྲོགས་ལྷོ་དང་སློབ་དཔོན་རྒྱབ་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱང་དུ་གནས་པས་གཉིས་པ། དེ་ནས་གྲོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་ནས་བསྐོར་ཏེ་དབང་ལྡན་དང་། 
15-368
སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་མེར་འདུག་ལ་ཤར་གྱི་ལོགས་ཐིག །སློབ་མས་བསྐོར་ཏེ་བདེན་བྲལ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་རླུང་དུ་གནས་པས་ནུབ་ཀྱི་ལོགས་ཐིག །སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་དང་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐོར་
ཏེ་དབང་ལྡན་དུ་གནས་པས་བྱང་གི་ཐིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱབ་ནས་བསྐོར་ཏེ་མེ་དང་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བདེན་བྲལ་དུ་གནས་པས་ལྷོ་ཐིག །སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་དང་གྲོགས་རླུང་དུ་གནས་པས་ཟུར་
ཐིག་དང་པོ། སློབ་དཔོན་བདེན་བྲལ་དང་གྲོགས་དབང་ལྡན་དུ་གནས་པས་ཟུར་ཐིག་གཉིས་པ་རྣམས་གདབ་ཅིང་ཆད་པ་དང་རིང་ཐུང་ཕྱོགས་འཁྲུལ་སོགས་ཉེས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་
གནམ་ཐིག་ཏུ་གདབ་བོ།

坛城仪式
第三部分，坛城仪式分四步骤。
一、线条与彩色粉的仪式及庄严坛城处所
首先，线条与彩色粉的仪式：若坛城本尊之前未请起，则以"班佐提叉"（བཛྭོད་ཏིཥྛ，bajod tiṣṭha，बज्वोद् तिष्ठ，బజ్వోద్ తిష్ఠ，金刚住，班佐提叉）请至虚空。然后修习具六支的生起次第，将坛城收摄变成事业嘿噜嘎，由具相慧女或殊胜修行友伴准备的坛城二倍大小的五色线。若阿阇梨具有证悟，以嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）加持为空乐本性。若分别念较强，则放入颅器中。然后以空性咒净化。从空性中，蓝色线从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字变成不动喜金刚，身黑色等至"压住四魔心间"。白色线从布隆（བྷྲུྃ，bhruṃ，भ्रुं，భ్రుం，种子字，布隆）字变成毗卢遮那喜金刚，身色和主面白色等至"压住四魔心间"。黄色线从智（ཛྭིཾ，jviṃ，ज्विं，జ్విం，种子字，智）字变成宝生喜金刚，身色和主面黄色等至"压住四魔心间"。
15-367
红色线从昂（ཨཾ，aṃ，अं，అం，种子字，昂）字变成无量光喜金刚，身色和主面红色等至"压住四魔心间"。绿色线从康（ཁཾ，khaṃ，खं，ఖం，种子字，康）字变成不空成就喜金刚，身色和主面绿色等至"压住四魔心间"。从五部嘿噜嘎心间种子字放射光芒，迎请智慧五部。嘎乌日扎（གཽ་རཱི་ཛཿ，gaurī jaḥ，गौरी जः，గౌరీ జః，嘎乌日扎，嘎乌日扎）昨乌日吽（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ，caurī hūṃ，चौरी हूँ，చౌరీ హూం，昨乌日吽，昨乌日吽）贝达利邦（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ，vaitālī vaṃ，वैताली वं，వైతాలీ వం，贝达利邦，贝达利邦）嘎斯玛日火（གྷསྨཱ་རཱི་ཧོཿ，ghasmārī hoḥ，घस्मारी होः，ఘస్మారీ హోః，嘎斯玛日火，嘎斯玛日火）嗡扎吽（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ，oṃ jaḥ hūṃ，ओं जः हूँ，ఓం జః హూం，嗡扎吽，嗡扎吽）等，以净水为首的五供养供养。以"嗔恨金刚"等赞颂。以嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）五部融为光明，变成量线。与助手一起将线卷好，标定智慧线：阿阇梨站在东方说"扎扎"（ཛཿཛཿ，jaḥ jaḥ，जः जः，జః జః，扎扎，扎扎）将线端交给助手。助手接线端，从后绕行至西方，念"萨玛雅苏达玛提喀玛吽"（ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ，samaya sūtra māti krama hūṃ，समय सूत्र माति क्रम हूँ，సమయ సూత్ర మాతి క్రమ హూం，誓约线勿超越，萨玛雅苏达玛提喀玛吽）。想象线的声音召唤一切世界善逝："现在是你们利益众生的时候"，然后划第一中心线。同样绕行，助手站南方，阿阇梨从后绕行至北方划第二线。然后助手从后绕行至东北方，
15-368
阿阇梨绕行至东南方，坐下划东侧线。弟子绕行至西南方，阿阇梨绕行至西北方划西侧线。阿阇梨与助手绕行至东北方划北侧线。阿阇梨从后绕行至东南方，助手绕行至西南方划南侧线。阿阇梨与助手站西北方划第一斜线。阿阇梨站西南方，助手站东北方划第二斜线，避免断线、长短不一、方向错误等缺陷。如是标出八大线作为标记线。


 །ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ལས་ཐིག་མན་ངག་བཞིན་གདབ། ཚོན་ཐིག་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། པྲ་བརྟག་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འདུག་སྟེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟ་བས་བྱང་ཤར་
གྱི་མཚམས་སུ་ཕྱི་མཐར་དཀར་པོ། དེ་ནས་སེར་དམར་ལྗང་ནག་པོ་རྣམས་འཁྱིག་གང་ཙམ་གཡོན་པས་འཐེན། ཐོད་པ་སྟེང་དུ་བཀབ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་དག་པ་
སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་གྲོལ་བ། །རྒྱལ་ཆེན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ།། ཞེས་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་གཅིག་གཏོར་ལ། ཐམས་ཅད་མཉམ་ཞིང་བར་ཆད་མེད། །ངན་པ་དང་ནི་ཉམས་པ་དང་། །
15-369
མ་སྙོམས་པ་དང་བར་ཆད་ན། །གནོད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཚོན་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ནས་རིམ་པར་མན་ངག་བཞིན་བྲིས་ནས་ཐིག་སྐུད་དང་ཚོན་ལྷག་མའི་ཡེ་ཤེས་
པ་གཤེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་ལེན་བཞིན་བྲི།། །། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་ནི། མཆོད་པའི་རྫས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བསགས་ལ་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྒྱན་
པར་བྱའོ།

智慧线请返回。根据口诀引出工作线。以彩色线同样加持。检验粉图：坐在轮的中央向外看，在东北方向外围为白色，然后依次是黄、红、绿、黑色，用左手拉开约一拳宽，上覆颅器，其上放置金刚杵，念诵："此清净法界，令众生解脱，大胜喜金刚，坛城当绘制。"说毕撒一朵花。"若一切平等无障碍，若有恶劣与损坏，不平整与障碍，将生多种危害。"如是检验彩色粉图。然后从中心开始，依次按照口诀绘制，并请智慧线和剩余彩粉的智慧尊返回。
15-369
然后按照实修传统绘制。第二，庄严坛城处所：收集完备的供养物品和瑜伽用具，按照实修传统来庄严。


། །།
༈ དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད།
གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཁྲུས་བྱས། ཁར་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཅུག །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་
སུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཏིང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། འབྱུང་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས། བདག་དང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བའི་བར་དཀྱིལ་ཆོག་གི་གོང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ།
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་བསངས་གཏོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱས་པས། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བཀོད་པ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་གྱུར། དེ་ལས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ངང་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དེའི་ནང་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ། 
15-370
དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ། འབྱུང་བཞིའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་སུ་ནཱ་ད་ཆ་གཅིག་
ཞུགས། དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་
པ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། ནང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བཅད་པའི་ལེའུ་ཚེ་ལྔ། རེ་རེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་
ཆེན་པོ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཚངས་པ་སེར་པོ་དང་དབང་པོ་དཀར་པོ་གཉིས་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བལྟ་བ། ཉེ་དབང་ནག་པོ་དང་དྲག་པོ་སྔོན་པོ་གཉིས་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བལྟ་བ། འཁོར་
གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནཱི་ལ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་མཱཾ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་
འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཤར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་དང་ལཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། 
15-371
མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ལྷོ་ཡི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཛྭིཾ་དང་ཏཱཾ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་
ལས་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ནུབ་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཾ་དང་པཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་
འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བྱང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བདུད་བཞིའི་
གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁཾ་དང་ཏཱཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དོན་གྲུབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་
བཞུགས་པར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་སྒོ་བཞིར་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ཙཾ་ཌཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམས་ལས་ཤར་དུ་གཽ་རཱི་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ནས་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་
བར་དང་། ཤར་གྱི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་པཾ་ཙཾ་བྷཾ་ཡཾ་དུཾ་སུཾ་ཨཾ་གཾ་རྣམས་ལས་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐམ་པ་མོ་དཀར་མོ་སོགས་ནས་དྲི་ཡི་དུང་ཆོས་བར། ལྷོ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སུཾ་ཏཾ་རཾ་བཾ།

坛城修持，前方生起
第三部分，坛城修持分三步骤。首先，前方生起：阿阇梨自身沐浴，口含甘露丸，以五种骨饰装饰，在坛城东方铺设内有草垫的座垫，以金刚跏趺坐坐下。从加持食子开始，至守护自己、场所和瑜伽士之间，按照坛城仪轨前文所述进行。念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）向坛城洒甘露净水，触及心咒和手印标记，变成甘露点滴。从中生起粉彩或绘布坛城，在方便智慧的状态中，三角形法源，底部尖细向下插入，上部宽阔，白色。其中有方形地轮，上有圆形水轮，
15-370
上有三角形火轮，上有半月形风轮。四大元素上，从布隆（བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）字生起三十二辐轮，轮中央有一部分那达（ནཱ་ད，nāda，नाद，నాద，音流，那达）进入。它们融合后，成为由五种珍宝构成的宫殿，具足一切特征，四方四门四阶梯，以各种装饰庄严，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色。内部中央有金刚链围绕的五个宝座，每个内有八瓣莲花及中心，外围有八大尸林。中央处有黄色梵天和白色帝释二者，头向右看；黑色近自在和蓝色暴怒二者，头向左看。一切眷属处有日轮。嗡萨尔瓦达塔嘎达阿尼拉班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནཱི་ལ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata anīla vajra svabhāva ātmako'haṃ，ओं सर्व तथागत अनील वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అనీల వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来青金刚自性我是，嗡萨尔瓦达塔嘎达阿尼拉班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。中央莲花蕊上，四魔座上，从蓝色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）和曼（མཱཾ，māṃ，मां，మాం，种子字，曼）字放射光芒，作二种利益，收回后完全转变成不动喜金刚，如前所述，安住于火山和火焰之中。东方莲花蕊上，四魔座上，从白色布隆（བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）和蓝（ལཾ，laṃ，लं，లం，种子字，蓝）字放射光芒，作二种利益，收回后完全转变成毗卢遮那喜金刚，如前所述，
15-371
安住于火山和火焰之中。南方莲花蕊上，四魔座上，从黄色智（ཛྭིཾ，jviṃ，ज्विं，జ్విం，种子字，智）和谭（ཏཱཾ，tāṃ，तां，తాం，种子字，谭）字放射光芒，作二种利益，收回后完全转变成宝生喜金刚，如前所述，安住于火山和火焰之中。西方莲花蕊上，四魔座上，从红色昂（ཨཱཾ，āṃ，आं，ఆం，种子字，昂）和邦（པཾ，paṃ，पं，పం，种子字，邦）字放射光芒，作二种利益，收回后完全转变成无量光喜金刚，如前所述，安住于火山和火焰之中。北方莲花蕊上，四魔座上，从绿色康（ཁཾ，khaṃ，खं，ఖం，种子字，康）和谭（ཏཱཾ，tāṃ，तां，తాం，种子字，谭）字放射光芒，作二种利益，收回后完全转变成不空成就喜金刚，如前所述，安住于火山和火焰之中。中央莲花八瓣和四门上，从冈占班更邦香占当（གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ཙཾ་ཌཾ，gaṃ caṃ vaṃ ghaṃ paṃ śaṃ caṃ ḍaṃ，गं चं वं घं पं शं चं डं，గం చం వం ఘం పం శం చం డం，八种字，冈占班更邦香占当）和扎吽班火（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，जः हूँ वं होः，జః హూం వం హోః，四种字，扎吽班火）等字，在东方生起白色嘎乌日女，右持铁钩等至持铃。东方莲花八瓣上，从邦占犘样盾苏昂冈（པཾ་ཙཾ་བྷཾ་ཡཾ་དུཾ་སུཾ་ཨཾ་གཾ，paṃ caṃ bhaṃ yaṃ duṃ suṃ aṃ gaṃ，पं चं भं यं दुं सुं अं गं，పం చం భం యం దుం సుం అం గం，八种字，邦占犘样盾苏昂冈）等字，依次生起白色干燥女等至香水瓶。南方莲花八瓣上，从苏谭染班（སུཾ་ཏཾ་རཾ་བཾ，suṃ taṃ raṃ vaṃ，सुं तं रं वं，సుం తం రం వం，四种字，苏谭染班）


 ལྷོ་ཡི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སུཾ་ཏཾ་རཾ་བཾ། 
15-372
ལཾ་མཾ་གཾ་ནཾ་རྣམས་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་ཕྱག་མ་དཀར་མོ་སོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་གར་བྱེད་པ་བར། ནུབ་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་པཾ་ཏཾ་སཾ་ཡཾ། པཾ་ཏཾ་དུཾ་མུཾ་
རྣམས་ལས་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་པདྨ་དཀར་མོ་པདྨ་སོགས་ནས་ཕྱག་གཉིས་འབུད་དུང་བར། བྱང་གི་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཙཾ་ཏཾ་ཀྵཾ་ཀཾ་མཾ་ལཾ་པཾ་དཾ་རྣམས་ལས་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་
རྡོ་རྗེ་སྒོ་ལྕགས་མ་སོགས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་བར། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས་མེ་རི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་
རང་རང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ་སོགས་ཏཱཾ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཨོཾ་
ལས་སོགས་རོ་ཡི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའོ།

南方莲花八瓣上，从苏谭染班（སུཾ་ཏཾ་རཾ་བཾ，suṃ taṃ raṃ vaṃ，सुं तं रं वं，సుం తం రం వం，四种字，苏谭染班）
15-372
蓝曼冈南（ལཾ་མཾ་གཾ་ནཾ，laṃ maṃ gaṃ naṃ，लं मं गं नं，లం మం గం నం，四种字，蓝曼冈南）等字，依次生起白色礼拜女等至持金刚杵舞蹈者。西方莲花八瓣上，从邦谭森样（པཾ་ཏཾ་སཾ་ཡཾ，paṃ taṃ saṃ yaṃ，पं तं सं यं，పం తం సం యం，四种字，邦谭森样）和邦谭盾姆（པཾ་ཏཾ་དུཾ་མུཾ，paṃ taṃ duṃ muṃ，पं तं दुं मुं，పం తం దుం ముం，四种字，邦谭盾姆）等字，依次生起白色莲花女莲花等至双手持吹贝者。北方莲花八瓣上，从占谭克甘曼蓝邦当（ཙཾ་ཏཾ་ཀྵཾ་ཀཾ་མཾ་ལཾ་པཾ་དཾ，caṃ taṃ kṣaṃ kaṃ maṃ laṃ paṃ daṃ，चं तं क्षं कं मं लं पं दं，చం తం క్షం కం మం లం పం దం，八种字，占谭克甘曼蓝邦当）等字，依次生起金刚锁女等至作威胁指印者。这一切女尊等至安住于火山火焰之中。世尊五部尊心间有智慧萨埵，与本尊相似，一拃大，其心间有三摩地萨埵，金刚、法轮等与谭（ཏཱཾ，tāṃ，तां，తాం，种子字，谭）字，具光芒。主尊嘿噜嘎五部尊眼中有嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，种子字，嗡）字等，安住于尸体座上。


 །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་ཏཱ་ལ་ཝཱ་སི་ནཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ་ནི། གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། 
15-373
ནམ་མཁར་གནས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་གཽ་རཱི་ཛཿཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿམདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ལྷ་སྟ་གོན་མ་བྱས་ན་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་
བསྟིམ་པ་འདི་མི་དགོས། ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུགས་པའི་དོན་དུ།
15-374
ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན། དྷུ་པེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་
ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། ཙཽ་རཱི་ཙཾ༴ བཻ་ཏཱ་ལི་བཾ༴ གྷསྨ་རཱི་གྷཾ༴ པུཀྐ་སཱི་པཾ༴ ཤ་ཝ་རི་ཤཾ༴ ཙཎྜཱ་ལཱི་ཙཾ༴ ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ༴
ཞེས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་འབའ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར། །ཆགས་པས་འདུལ་མཛད་བདག་མེད་མ་ལ་འཁྱུད། །གདུལ་བྱའི་དབང་
གིས་གར་དགུའི་རོལ་པ་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་རྡོར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་བདེ་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་ཡུམ། །ལྷ་མོ་བདག་མེད་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། །བྷ་གའི་དབྱིངས་ནས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་
སྤྲུལ་མ། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བཞི་སྦྱོང་བ། །གཽ་རཱི་
མ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་བསྟོད། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་རྣམ་དག་ཅིང་། །བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མགོན་པོ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ནི་སྐུལ་མཛད་མ། །པུཀྐ་སཱི་སོགས་མཚམས་མ་རྣམས་ལ་བསྟོད།། 
15-375
དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ལྷར། གཽ་རཱི་ཛཿདམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག །ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། གཞུག །བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ། བཅིང་། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿམི་དགྱེས་པ་མེད་པར་དགྱེས་པར་གྱུར།། ཅེས་
དགུག་གཞུག་བྱས། དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ནས། སླར་ཡང་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་ནས་དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་གོང་ལྟར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་
ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར། དབང་བསྐུར་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་
འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་བར་བྱའོ།

嗡萨尔瓦达塔嘎达凯查日班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata khecari vajra svabhāva ātmako'haṃ，ओं सर्व तथागत खेचरि वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత ఖేచరి వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోऽహం，一切如来空行金刚自性我是，嗡萨尔瓦达塔嘎达凯查日班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。嗡萨尔瓦达塔嘎达布查日班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷཱུ་ཙ་རི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata bhūcari vajra svabhāva ātmako'haṃ，ओं सर्व तथागत भूचरि वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత భూచరి వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోऽహం，一切如来地行金刚自性我是，嗡萨尔瓦达塔嘎达布查日班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。
嗡萨尔瓦达塔嘎达巴塔拉瓦西尼班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་ཏཱ་ལ་ཝཱ་སི་ནཱི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata pātāla vāsinī vajra svabhāva ātmako'haṃ，ओं सर्व तथागत पाताल वासिनी वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత పాతాల వాసినీ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోऽహం，一切如来地下居金刚自性我是，嗡萨尔瓦达塔嘎达巴塔拉瓦西尼班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。迎请智慧萨埵使之无二融合：从主尊五部心间五种种子字放射光芒，迎请智慧喜金刚集聚坛城轮于前方虚空。
15-373
虚空中所住的预备仪式本尊众亦与嘎乌日扎（གཽ་རཱི་ཛཿ，gaurī jaḥ，गौरी जः，గౌరీ జః，嘎乌日扎，嘎乌日扎）昨乌日吽（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ，caurī hūṃ，चौरी हूँ，చౌరీ హూం，昨乌日吽，昨乌日吽）贝达利邦（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ，vaitālī vaṃ，वैताली वं，వైతాలీ వం，贝达利邦，贝达利邦）嘎斯玛日火（གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ，ghasmārī hoḥ，घस्मारी होः，ఘస్మారీ హోః，嘎斯玛日火，嘎斯玛日火）前方生起无二融合。如果未做本尊预备仪式，则不需要融合预备仪式本尊。如是成就前方生起。然后为了智慧坛城进入，
15-374
以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字驱魔。嗡扎吽邦火康染啊吽梭哈（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ svāhā，ओं जः हूँ वं होः खं रं आः हूँ स्वाहा，ఓం జః హూం వం హోః ఖం రం ఆః హూం స్వాహా，祈愿成就，嗡扎吽邦火康染啊吽梭哈）供养水。嗡尼日提吽康啊吽梭哈（ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ niriti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā，ओं निरिति हूँ खं आः हूँ स्वाहा，ఓం నిరితి హూం ఖం ఆః హూం స్వాహా，祈愿成就，嗡尼日提吽康啊吽梭哈）洗足水。嗡班扎普贝啊吽梭哈（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ओं वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం స్వాహా，金刚花祈愿成就，嗡班扎普贝啊吽梭哈）。同样，度贝（དྷུ་པེ，dhupe，धुपे，ధుపే，香，度贝）、甘德（གནྡྷེ，gandhe，गन्धे，గన్ధే，涂香，甘德）、内维迪亚（ནཻ་ཝི་དྱ，naividya，नैविद्य，నైవిద్య，食物，内维迪亚）、阿洛给（ཨཱ་ལོ་ཀེ，āloke，आलोके，ఆలోకే，灯，阿洛给）五供。嗡嘎乌日甘啊吽梭哈（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ āḥ hūṃ svāhā，ओं गौरी गं आः हूँ स्वाहा，ఓం గౌరీ గం ఆః హూం స్వాహా，祈愿成就，嗡嘎乌日甘啊吽梭哈）。同样首尾相同：昨乌日占（ཙཽ་རཱི་ཙཾ，caurī caṃ，चौरी चं，చౌరీ చం，昨乌日占，昨乌日占）贝达利邦（བཻ་ཏཱ་ལི་བཾ，vaitāli vaṃ，वैताली वं，వైతాలి వం，贝达利邦，贝达利邦）嘎斯玛日甘（གྷསྨ་རཱི་གྷཾ，ghasmārī ghaṃ，घस्मारी घं，ఘస్మారీ ఘం，嘎斯玛日甘，嘎斯玛日甘）普卡西邦（པུཀྐ་སཱི་པཾ，pukkasī paṃ，पुक्कसी पं，పుక్కసీ పం，普卡西邦，普卡西邦）夏瓦日香（ཤ་ཝ་རི་ཤཾ，śavari śaṃ，शवरि शं，శవరి శం，夏瓦日香，夏瓦日香）昌达利占（ཙཎྜཱ་ལཱི་ཙཾ，caṇḍālī caṃ，चण्डाली चं，చణ్డాలీ చం，昌达利占，昌达利占）冬比尼当（ཌོམྦི་ནཱི་ཌཱཾ，ḍombinī ḍāṃ，डोम्बिनी डां，డోమ్బినీ డాం，冬比尼当，冬比尼当）。
如是以八位女尊咒语单独作外内密真实供养。"大悲方便为利众，以贪调伏抱无我母，随所化机作九种舞，顶礼赞叹胜者喜金刚。怙主大乐身及无二佛母，空行自在主尊天女无我母，从普贤界中幻化众女尊，顶礼赞叹金刚无我母。色等四蕴极清净，四种智慧本性具，净化嗔等四烦恼，赞叹嘎乌日等四门母。地等四大极清净，慈等四无量本性具，劝请怙主大乐心，赞叹普卡西等四隅母。"
15-375
然后对三昧耶本尊：嘎乌日扎（གཽ་རཱི་ཛཿ，gaurī jaḥ，गौरी जः，గౌరీ జః，嘎乌日扎，嘎乌日扎），迎请智慧萨埵于三昧耶萨埵头顶。昨乌日吽（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ，caurī hūṃ，चौरी हूँ，చౌరీ హూం，昨乌日吽，昨乌日吽），进入。贝达利邦（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ，vaitālī vaṃ，वैताली वं，వైతాలీ వం，贝达利邦，贝达利邦），系缚。嘎斯玛日火（གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ，ghasmārī hoḥ，घस्मारी होः，ఘస్మారీ హోః，嘎斯玛日火，嘎斯玛日火），无不喜悦而欢喜。如是作迎请进入。灌顶：然后，再次从主尊五部心间种子字放射黑色光芒，形如铁钩，用此迎请三界一切佛陀，以嗡嘎乌日甘啊吽（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ gaurī gaṃ āḥ hūṃ，ओं गौरी गं आः हूँ，ఓం గౌరీ గం ఆః హూం，嗡嘎乌日甘啊吽，嗡嘎乌日甘啊吽）等八位女尊咒语如前供养。嗡阿比新查图芒萨尔瓦达塔嘎达（ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ，oṃ abhiṣiñca tu māṃ sarva tathāgata，ओं अभिषिञ्च तु मां सर्व तथागत，ఓం అభిషిఞ్చ తు మాం సర్వ తథాగత，祈愿一切如来灌顶我，嗡阿比新查图芒萨尔瓦达塔嘎达）。如是祈请后，那些佛陀以嘿噜嘎形相，以五如来本性的五甘露满瓶灌顶。灌顶时，花雨降下。鼓声响起。由色金刚女等作供养。由金刚歌女眼女等唱诵。


 །དབང་བསྐུར་ནས་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཡར་འཁྱིལ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་
ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། རྣམ་སྣང་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། རིན་འབྱུང་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ། སྣང་མཐའ་ལ་པདྨ་དམར་པོ། དོན་གྲུབ་ལ་རལ་གྲི་ལྗང་ཁ། འཁོར་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་གཙོ་བོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། 
15-376
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསང་གཏོར་གྱི་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བཅུག་པ་
དེས་མཆོད་རྫས་ལ་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་བགེག་བསྐྲད། དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པས་མཆོད་རྫས་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་
དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཨརྒྷའི་རྒྱུན། །གདུང་བ་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་མ། །རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པ་འདི། །དད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨརྒྷཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་
ཕཊ྄། ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་རྙོག་སེལ་མ། །ལྷ་ཡི་དྲི་བཟང་དག་གི་གཏེར། །གཱདྒའི་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་འགྲོ་བ། །དད་པས༴ ཨོཾ་ཨཱཿཔཱདྱཾ༴ སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་མེ་ཏོག་ཆར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་འཐོར་བྱེད་པ། །ཟླ་བའི་
མདོག་འཛིན་འཛུམ་ཞལ་མ། །བདེ་བ་འབར་བའི་གར་གྱིས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཔུཥྤེ༴ ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་བདུག་སྤོས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་པ། །གནམ་ཀའི་ལུས་ལྡན་འགྱིང་ཚུལ་མ། །བདེ་བ༴ ཨོཾ་ཨཱཿདྷཱུ་པེ༴
བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་བྱུག་པའི་དྲི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་བྱེད་མ། །མར་གད་མདངས་འཛིན་སྙེམས་པ་མ། །བདེ་བ༴ ཨོཾ་ཨཱཿགནྡྷེ༴ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞལ་ཟས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་བདེ་བྱེད་པ། །གསེར་སྦྱངས་འོད་ལྡན་སྒེག་པ་མ། །
15-377
བདེ་བ༴ ཨོཾ་ཨཱཿནཻ་ཝི་དྱཾ༴ བཟོད་བསམ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་འོད། །ཕྱི་ནང་མུན་རྣམས་སེལ་བྱེད་པ། །འཆར་ཀའི་གཟུགས་ཅན་མཚར་སྡུག་མ། །བདེ་བ༴ ཨོཾ་ཨཱཿདཱི་པཾ༴ སྟོབས་སྨོན་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྒྲས། །ཆོས་
ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོན་བྱེད་པ། །ཉི་མའི་བཀྲག་ལྡན་དབྱངས་སྙན་མ། །བདེ་བ༴ ཨོཾ་ཨཱཿཤཔྟ༴ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀུན་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་བདེ་སྟོང་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་
ལྔ་ལྡན་གྱི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པར་གྱུར། པི་ཝང་མ་དང་གླིང་བུ་མ། །རྫ་རྔ་མ་དང་རྔ་བོ་ཆེ། །བཞད་མ་སྒེག་མོ་གླུ་གར་མ། །མེ་ཏོག་མ་དང་སྤོས་འཆང་མ། །མར་
མེ་མ་དང་དྲི་ཆབ་མ། །མེ་ལོང་མ་དང་རོ་འཛིན་མ། །རེག་བྱ་མ་དང་ཆོས་ལྡན་མ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་
ཕཊ྄། ཝཾ་ཤེ༴ མུ་རཉྫྱེ༴ མྲྀ་ཏཾ་གེ༴ ཧཱ་ཀྵྼ༴ ལཱ་ཀྵྼ༴ གཱིརྟི༴ ནྲཱིརྟི༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ དཱི་པཾ༴ གནྡྷེ༴ རཱུ་པ༴ ར་ཀྵྼེ༴ སྤརྴེ༴ དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ་
བ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གསེར་ལས་རང་བྱུང་ལྟེ་བ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་མུ་ཁྱུད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་འཕྲུལ་བ། །མཁའ་ལ་རབ་འཕགས་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བྱེད་པའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ་འབུལ། ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། 
15-378
ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་པ་ཟླ་འོད་ཅན། །ཆུ་ཞེང་ཕུན་ཚོགས་ཡུད་ཀྱིས་མཁའ་ལམ་ནས། །ས་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་སྐ་རགས་ཅན་སྐོར་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན༴ ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་སོགས་གོང་བཞིན། སྤུ་ཁ་རྨ་
བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ཡིད་འོང་ཞིང་། །གསེར་གྱི་རྒྱན་ལྡན་མགྱོགས་པ་ཡིད་ལྟ་བུས། །ཐོ་རངས་ས་རྣམས་བསྐོར་ཏེ་སླར་ལྡོག་པའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན༴ ཨོཾ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ༴ ཀུན་ཏུ་སྔོ་བ་སྣང་བྱེད་བཻཌཱུཪྻ། །ཉིན་
མོར་བྱེད་པ་འོད་ཀྱིས་རྣམ་གནོན་ཅིང་། ། བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ལེགས་སྦྱང་ཆ་བརྒྱད་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན༴ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ༴ འཆི་མེད་བུ་མོ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་།

灌顶后，水稍向上旋绕，于不动佛顶饰蓝色金刚，于毗卢遮那顶饰白色法轮，于宝生顶饰黄色珍宝，于无量光顶饰红色莲花，于不空成就顶饰绿色宝剑，眷属们各自由其主尊佩戴头冠。
15-376
嗡萨尔瓦达塔嘎达阿比谢卡达班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata abhiṣekata vajra svabhāva ātmako'haṃ，ओं सर्व तथागत अभिषेकत वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకత వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోऽహం，一切如来灌顶金刚自性我是，嗡萨尔瓦达塔嘎达阿比谢卡达班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。然后广大供养前方生起：将金刚洁净水倒入供品中，同时念诵"吽"（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）驱除供品的障碍。接着用持金刚的手围绕供品，念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）三遍，加持一切供品为空乐。
然后供养："具七支阿嘎水流，能息灭一切热恼，如海洋广大无边，以信心献坛城诸尊。嗡啊阿嘎吽吽呸（ཨོཾ་ཨཱཿཨརྒྷཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ āḥ arghaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，ओं आः अर्घं हूँ हूँ फट्，ఓం ఆః అర్ఘం హూం హూం ఫట్，嗡啊阿嘎吽吽呸，嗡啊阿嘎吽吽呸）。洗涤足莲尘垢水，天界妙香之宝藏，恒河水流相随逐，以信心献坛城诸尊。嗡啊帕迪央（ཨོཾ་ཨཱཿཔཱདྱཾ，oṃ āḥ pādyaṃ，ओं आः पाद्यं，ఓం ఆః పాద్యం，嗡啊帕迪央，嗡啊帕迪央）布施自性花朵雨，散落于诸佛刹土，持月色泽笑脸女，以燃烧乐之舞供养。嗡啊普贝（ཨོཾ་ཨཱཿཔུཥྤེ，oṃ āḥ puṣpe，ओं आः पुष्पे，ఓం ఆః పుష్పే，嗡啊普贝，嗡啊普贝）持戒自性香烟以，遍满世间无余处，薄衣着身妙姿女，以燃烧乐之舞供养。嗡啊度贝（ཨོཾ་ཨཱཿདྷཱུ་པེ，oṃ āḥ dhūpe，ओं आः धूपे，ఓం ఆః ధూపే，嗡啊度贝，嗡啊度贝）精进自性涂香味，能净化一切诸法，持祖母绿光傲慢女，以燃烧乐之舞供养。嗡啊甘德（ཨོཾ་ཨཱཿགནྡྷེ，oṃ āḥ gandhe，ओं आः गन्धे，ఓం ఆః గన్ధే，嗡啊甘德，嗡啊甘德）方便自性饮食以，使诸瑜伽士安乐，纯金光耀妩媚女，
15-377
以燃烧乐之舞供养。嗡啊内维迪央（ཨོཾ་ཨཱཿནཻ་ཝི་དྱཾ，oṃ āḥ naividyaṃ，ओं आः नैविद्यं，ఓం ఆః నైవిద్యం，嗡啊内维迪央，嗡啊内维迪央）。忍思智慧自性光，能除内外所有暗，似破晓形妙美女，以燃烧乐之舞供养。嗡啊迪庞（ཨོཾ་ཨཱཿདཱི་པཾ，oṃ āḥ dīpaṃ，ओं आः दीपं，ఓం ఆః దీపం，嗡啊迪庞，嗡啊迪庞）力愿智慧自性音，能示法之蕴聚者，持日光芒妙音女，以燃烧乐之舞供养。嗡啊夏普达（ཨོཾ་ཨཱཿཤཔྟ，oṃ āḥ śapda，ओं आः शप्द，ఓం ఆః శప్ద，嗡啊夏普达，嗡啊夏普达）。"
以意献上坛城一切用具。从自心间空乐中现出具五欲妙供的十六明妃供养。"琵琶女与笛子女，陶鼓女与大鼓女，笑女媚女舞歌女，持花女与持香女，明灯女与香水女，镜女以及持味女，触感女与具法女，遍满虚空众女尊，供养坛城诸尊众。嗡班扎比尼吽吽呸（ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra vīṇi hūṃ hūṃ phaṭ，ओं वज्र वीणि हूँ हूँ फट्，ఓం వజ్ర వీణి హూం హూం ఫట్，金刚琵琶，嗡班扎比尼吽吽呸）"。嗡班扎旺协（ཝཾ་ཤེ，vaṃ śe，वं शे，వం శే，旺协，旺协），木然节（མུ་རཉྫྱེ，mura ñjye，मुरञ्ज्ये，మురఞ్జ్యే，木然节，木然节），密当给（མྲྀ་ཏཾ་གེ，mṛtaṃge，मृतंगे，మృతంగే，密当给，密当给），哈克谢（ཧཱ་ཀྵྼ，hākṣve，हाक्ष्वे，హాక్ష్వే，哈克谢，哈克谢），拉克谢（ལཱ་ཀྵྼ，lākṣve，लाक्ष्वे，లాక్ష్వే，拉克谢，拉克谢），给提（གཱིརྟི，gīrti，गीर्ति，గీర్తి，给提，给提），尼提（ནྲཱིརྟི，nrīrti，नॄर्ति，నృీర్తి，尼提，尼提），普贝（པུཥྤེ，puṣpe，पुष्पे，పుష్పే，普贝，普贝），度贝（དྷཱུ་པེ，dhūpe，धूपे，ధూపే，度贝，度贝），迪庞（དཱི་པཾ，dīpaṃ，दीपं，దీపం，迪庞，迪庞），甘德（གནྡྷེ，gandhe，गन्धे，గన్ధే，甘德，甘德），如巴（རཱུ་པ，rūpa，रूप，రూప，如巴，如巴），拉克谢（ར་ཀྵྼེ，rakṣve，रक्ष्वे，రక్ష్వే，拉克谢，拉克谢），斯巴协（སྤརྴེ，sparśe，स्पर्शे，స్పర్శే，斯巴协，斯巴协），达玛达图吽吽呸（དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，dhārma dhātu hūṃ hūṃ phaṭ，धार्म धातु हूँ हूँ फट्，ధార్మ ధాతు హూం హూం ఫట్，法界，达玛达图吽吽呸）。
若广大扩展，则供养七宝：
"从瞻部洲金自然生成圆轮盘，千辐圆周最胜变化相，高耸空中征服四方胜，法轮珍宝充满虚空供。嗡查克拉拉特那帕提查吽梭哈（ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ cakra ratna pratīccha hūṃ svāhā，ओं चक्र रत्न प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం చక్ర రత్న ప్రతీచ్ఛ హూం స్వాహా，请接受轮宝，嗡查克拉拉特那帕提查吽梭哈）。
15-378
白色六牙如月光辉耀，尺寸丰满迅速从空中，环绕大地大海腰带行，大象珍宝（充满虚空供）。"嗡哈斯提拉特那（ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ，oṃ hasti ratna，ओं हस्ति रत्न，ఓం హస్తి రత్న，嗡哈斯提拉特那，嗡哈斯提拉特那）等如前念诵。"毛色如孔雀颈悦意美，金饰庄严疾速如意行，黎明绕大地后迅速返，胜马珍宝（充满虚空供）。嗡阿修拉特那（ཨོཾ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ，oṃ aśva ratna，ओं अश्व रत्न，ఓం అశ్వ రత్న，嗡阿修拉特那，嗡阿修拉特那）一切湛蓝照耀毗琉璃，太阳光辉光明全胜伏，满愿善巧具八支德相，如意珍宝（充满虚空供）。嗡玛尼拉特那（ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ，oṃ maṇi ratna，ओं मणि रत्न，ఓం మణి రత్న，嗡玛尼拉特那，嗡玛尼拉特那）身形美丽如同不死女，


ནོར་བུ་རིན་ཆེན༴ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ༴ འཆི་མེད་བུ་མོ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་། །རེག་བྱ་མཆོག་གིས་ལུས་སེམས་
བདེ་བྱེད་པ། །སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ཤེས་སྨྲ་མཁས་དྲི་བཟང་གཏེར། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན༴ ཨོཾ་ཧླིུ་རཏྣ༴ ཕུར་བུའི་བློ་ལྡན་མཛངས་ཤིང་ཡིད་གཞུངས་པ། །འཁོར་ཡུག་གཏེར་གྱི་འདོད་དགུར་འཛུད་བྱེད་ཅིང་། །དེས་པ་སྙན་
པའི་ཚིག་འབྱིན་ལྷ་མིག་ཅན། །ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན༴ ཨོཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ༴ སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བ་དང་། །རྟུལ་ཕོད་ཡིད་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །མོད་ལ་སྒྲུབ་ཅིང་ཕས་རྒོལ་མེད་
བྱེད་པའི། །བློན་པོ་རིན་ཆེན༴ ཨོཾ་ཁཱུ་རཏྣ༴ འོད་ཟེར་གྱིས་སྔོ་རལ་གྲི་པགས་པ་འཇམ། །དགའ་བའི་ནགས་ཚལ་གོས་ནི་ཡིད་རྗེས་འགྲོ། །མཐུ་ལྡན་མཆིལ་ལྷམ་ཁང་ཁྱིམ་གཞལ་དུ་མེད། །རེག་འཇམ་གཟིམས་ཆ༴ 
15-379
ཨོཾ་ཨུ་པ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི་མ། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་ཞལ་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་མ། །ག་པུར་ཟླ་བ་བདུད་རྩིས་
གདུངས་སེལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་མ་མོའི་མཆོད་པས་དེང་དགྱེས་མཛོད། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཙཽ་རཱི་མ། །མཚན་མེད་རྣམ་ཐར་ཞལ་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་མ། །སི་རང་བྱུང་ཉི་
མས་ཉིན་མོར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ༴ ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ༴ འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་བཻ་ཏཱ་ལཱི། །སྨོན་མེད་རྣམ་ཐར་ཞལ་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་མ། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་དག་བདུད་རྩིས་ཚེ་འཛིན་བྱེད། །རྡོ་རྗེ༴ ཨོཾ་
བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ༴ ལྷའི་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་གྷསྨ་རཱི། །རྩོལ་མེད་རྣམ་ཐར་ཞལ་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་མ། །སྣང་མཛད་མཆོག་གི་སྨན་གྱིས་ཉེས་སེལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ༴ ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ༴ གཤིན་རྗེའི་གདོན་འཇོམས་རྡོ་
རྗེ་པུཀྐ་སི། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་མ། །སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡི་བཟའ་བས་ཡིད་སིམ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ༴ ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ༴ གནོད་སྦྱིན་གདོན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཤ་ཝ་རཱི། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་
འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཛིན་མ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆང་ལྔས་མྱོས་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ༴ ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ༴ སྲིན་པོའི་གདོན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཙཎྜཱ་ལི། །དགའ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་བདེ་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་རྣ་སྙན་བྱེད། །
15-380
རྡོ་རྗེ༴ ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ༴ ལྷ་མིན་གདོན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཌོམྦི་ནཱི། །མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཕན་མཛད་མ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བས་མཐའ་ཡས་བདེ་སྟེར་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་མ་མོའི་མཆོད་པས་དེང་དགྱེས་
མཛོད། །ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི། གླུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་དབུལ། །གར་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ། །དེ་བཞིན་དྲི་ནི་ཉི་མ་
ལའོ། །འཇིག་རྟེན་མཆོག་ལ་བཟའ་དང་བཅའ། །གོས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྟ་མཆོག་ལ། །འདི་རྣམས་མཆོད་པ་དམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་མཉེས་པར་བྱེད། །ཨ་ཀ་རུ་ནག་
ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །དམར་པོ་འཇིག་རྟེན་རྗེ་ལ་དབུལ། །གུར་གུམ་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་ལ། །བདུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི། །འདི་རྣམས་དྲི་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །དམ་པའི་
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་བོ། །ཁ་དང་ཚ་བ་རྡོ་རྗེར་དབུལ། །མངར་བ་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ་ལ། །སྐྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལའོ།

如意珍宝（充满虚空供）。嗡玛尼拉特那（ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ，oṃ maṇi ratna，ओं मणि रत्न，ఓం మణి రత్న，如意珍宝，嗡玛尼拉特那）。身形美丽如同不死女，殊胜触感令身心安乐，精通一切技艺善言辞香藏，王妃珍宝（充满虚空供）。嗡赫利拉特那（ཨོཾ་ཧླིུ་རཏྣ，oṃ hli ratna，ओं ह्लिृ रत्न，ఓం హ్లిృ రత్న，王妃珍宝，嗡赫利拉特那）。有如负担智者贤明心正直，能够随意取用四周宝藏库，发出悦耳柔和言语具天眼，居士珍宝（充满虚空供）。嗡普卢沙拉特那（ཨོཾ་པུ་རུ་ཥ་རཏྣ，oṃ puruṣa ratna，ओं पुरुष रत्न，ఓం పురుష రత్న，居士珍宝，嗡普卢沙拉特那）。具无欲之子力量勇猛勤，心中所思之事皆为英勇，迅速成就无有反对者，大臣珍宝（充满虚空供）。嗡库拉特那（ཨོཾ་ཁཱུ་རཏྣ，oṃ khū ratna，ओं खू रत्न，ఓం ఖూ రత్న，大臣珍宝，嗡库拉特那）。光辉蓝色宝剑皮革柔软，悦意林园衣物随心行，具力便鞋无量房舍宫，柔软卧具（充满虚空供）。
15-379
嗡乌巴拉特那帕提查吽梭哈（ཨོཾ་ཨུ་པ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ upa ratna pratīccha hūṃ svāhā，ओं उप रत्न प्रतीच्छ हूँ स्वाहा，ఓం ఉప రత్న ప్రతీచ్ఛ హూం స్వాహా，请接受副宝，嗡乌巴拉特那帕提查吽梭哈）。八位女尊之供养："摧毁蕴魔金刚嘎乌日母，空性解脱守护面门女，樟脑月亮甘露除热恼，金刚空行供养今悦意。嗡嘎乌日甘梭哈（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ svāhā，ओं गौरी गं स्वाहा，ఓం గౌరీ గం స్వాహా，嘎乌日甘梭哈，嗡嘎乌日甘梭哈）。摧毁烦恼魔金刚昨乌日母，无相解脱守护面门女，柑橘自然阳光照白昼，金刚（空行供养今悦意）。嗡昨乌日占（ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ，oṃ caurī caṃ，ओं चौरी चं，ఓం చౌరీ చం，昨乌日占，嗡昨乌日占）摧毁死主魔金刚贝达利，无愿解脱守护面门女，不动清净甘露持寿者，金刚（空行供养今悦意）。嗡贝达利邦（ཨོཾ་བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ，oṃ vaitālī vaṃ，ओं वैताली वं，ఓం వైతాలీ వం，贝达利邦，嗡贝达利邦）摧毁天魔金刚嘎斯玛日，无勤解脱守护面门女，以最胜光明药消除过，金刚（空行供养今悦意）。嗡嘎斯玛日甘（ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ，oṃ ghasmārī ghaṃ，ओं घस्मारी घं，ఓం ఘస్మారీ ఘం，嘎斯玛日甘，嗡嘎斯玛日甘）摧毁阎魔魔鬼金刚普卡西，以慈爱心对众生贪恋，以五灯饮食令心满足，金刚（空行供养今悦意）。嗡普卡西邦（ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ，oṃ pukkasī paṃ，ओं पुक्कसी पं，ఓం పుక్కసీ పం，普卡西邦，嗡普卡西邦）摧毁药叉魔鬼金刚夏瓦日，以大悲心护持所有世间，以智慧性五酒令陶醉，金刚（空行供养今悦意）。嗡夏瓦日香（ཨོཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ཤཾ，oṃ śavarī śaṃ，ओं शवरी शं，ఓం శవరీ శం，夏瓦日香，嗡夏瓦日香）摧毁罗刹魔鬼金刚昌达利，以喜悦心赐予众生乐，各种乐器组合令耳悦，
15-380
金刚（空行供养今悦意）。嗡昌达利占（ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ，oṃ caṇḍalī caṃ，ओं चण्डली चं，ఓం చణ్డలీ చం，昌达利占，嗡昌达利占）摧毁阿修罗魔鬼金刚冬比尼，以平等心普遍作利益，以真实瑜伽赐无边乐，金刚空行供养今悦意。嗡冬比尼当梭哈（ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ḍombinī ḍaṃ svāhā，ओं डोम्बिनी डं स्वाहा，ఓం డోమ్బినీ డం స్వాహా，嗡冬比尼当梭哈，嗡冬比尼当梭哈）。
特殊供养即此续中所说："歌供养于持金刚，舞供养于诸佛陀，同样香供日尊前，世间胜者食与嚼，衣之供养马胜前，此等供养为殊胜，以此金刚供养故，令诸持金刚欢喜。黑色沉香金刚喜，红色供养世间主，红花供养金刚光，七者之王一切是，从吽金刚所生香，以此诸香之精华，将得殊胜佛果位。辛味辣味供金刚，甜味供养常金刚，酸味供养日金刚。


 ། དེ་བཞིན་ལན་ཚྭ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དམ། །
བསྐ་བ་ཡང་ནི་རབ་བརྟག་བྱ། །ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་རྡོར་ཅན་གྱི། །མེ་ཏོག་མདོག་གནག་རྐང་འཐུང་འབྱུང་། །མལླི་ཀཱ་དང་མཱ་ལ་ཏཱི། །ཀུནྡ་སངས་རྒྱས་རྟག་པར་དབུལ། །ཤིང་གི་དབང་མཆོག་དྲི་མེད་མཆོག །སྣང་བྱེད་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱ། །
15-381
དབང་མཆོག་དམར་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་། །བན་དུ་དམར་པོ་པཱ་ཊ་ལཾ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ལ་དབུལ། །རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་མཉེས་བྱེད་པ། །འདི་ནི་དོན་དམ་མཆོད་པ་
ཡིན།། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་རྐུན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཞིང་། །པུཀྐ་
སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །
ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཽ་རཱི་ཙཾ༴ བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ༴ གྷསྨ་རཱི་གྷཾ༴ པུཀྐ་སཱི་པཾ༴ ཤ་བ་རཱི་ཤཾ༴ ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ༴ ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ༴ གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ཌོམྦི་ནཱི་ཡིས་འཁྱུད་པ་
ལས་བྱུང་བའི། །འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་ཆེན་པོས། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དགྱེས་མཛད་རིགས་ལྔ་དང་། །ཐབས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོ་མཆོད། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་པཱ་ར་
མཧཱ་སུ་ཁཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་དྲན་པར་བྱས་ལ། གང་གིས་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། །ལུས་དང་སེམས་ནི་རྣམ་དག་པ། །
15-382
འདི་ནི་དོན་དམ་མཆོད་པ་ཡིན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་
ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཐ་མ་གཉིས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་
ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ནང་གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་རྟའི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རཀྟ།
བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ། སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་
བསྲོས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོལ་བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་
འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། 
15-383
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཕུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ། གཏོར་མ་རྣམས་ལའང་བྲན་ནོ། ། བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་
ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿདྲིལ་བུ་གཟུང་ལ། ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

同样盐味世间王，马中之王一切或，苦涩也应当观察。喜金刚持金刚之，花色黑暗足饮生，茉莉花与白花苑，素馨供养佛常时。树之最胜无垢尊，当于光明尊供养。
15-381
最胜赤色水生花，红色沙枝花及红阿提木达树花，供养莲花舞王前。马胜供献金刚持，以金刚乘令欢喜，此是胜义之供养。以上诸句作供养。内供养是：白色鹿标执持者，盗贼胜魔之容器，女尸起者为水执，嘎斯玛日为药持，普卡西为金刚手，林居女则持尸体，贱民女则敲小铃，此等供养于主尊。以大贪欲爱慕心，贱女拥抱于身体。嗡嘎乌日甘啊吽梭哈（ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ gaurī gaṃ āḥ hūṃ svāhā，ओं गौरी गं आः हूँ स्वाहा，ఓం గౌరీ గం ఆః హూం స్వాహా，嘎乌日甘啊吽梭哈，嗡嘎乌日甘啊吽梭哈）。昨乌日占（ཙཽ་རཱི་ཙཾ，caurī caṃ，चौरी चं，చౌరీ చం，昨乌日占，昨乌日占）贝达利邦（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ，vaitālī vaṃ，वैताली वं，వైతాలీ వం，贝达利邦，贝达利邦）嘎斯玛日甘（གྷསྨ་རཱི་གྷཾ，ghasmārī ghaṃ，घस्मारी घं，ఘస్మారీ ఘం，嘎斯玛日甘，嘎斯玛日甘）普卡西邦（པུཀྐ་སཱི་པཾ，pukkasī paṃ，पुक्कसी पं，పుక్కసీ పం，普卡西邦，普卡西邦）夏巴日香（ཤ་བ་རཱི་ཤཾ，śabarī śaṃ，शबरी शं，శబరీ శం，夏巴日香，夏巴日香）昌达利占（ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ，caṇḍalī caṃ，चण्डाली चं，చణ్డాలీ చం，昌达利占，昌达利占）冬比尼当（ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ，ḍombinī ḍaṃ，डोम्बिनी डं，డోమ్బినీ డం，冬比尼当，冬比尼当）。
秘密供养是：从冬比尼拥抱所生，不退俱生喜大乐，供养轮王喜五部，方便身起空行轮。嗡室利嘿如卡萨巴日巴拉玛哈苏康普扎啊吽（ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་པཱ་ར་མཧཱ་སུ་ཁཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ śrī heruka saparipāra mahāsukhaṃ pūja āḥ hūṃ，ओं श्री हेरुक सपरिपार महासुखं पूज आः हूँ，ఓం శ్రీ హేరుక సపరిపార మహాసుఖం పూజ ఆః హూం，吉祥嘿鲁嘎眷属大乐供，嗡室利嘿如卡萨巴日巴拉玛哈苏康普扎啊吽）。真实供养是：忆念大乐体验后：舍弃一切分别念，修持菩提心相续，身与心皆极清净，
15-382
此是胜义之供养。嗡萨尔瓦达塔嘎达普扎班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ，ओं सर्व तथागत पूज वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత పూజ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，一切如来供养金刚自性我是，嗡萨尔瓦达塔嘎达普扎班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。
荟供是：以甘露净化，以自性清净，诸荟供下方，从样（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，种子字，样）字生风轮灰色弓形，上下以旗帜为标记。其上从染（རཾ，raṃ，रं，రం，种子字，染）字生红色三角火轮。其上从阿（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字生颅器外白内红。内部中央是人肉和菩提心。东方象肉和大便。南方马肉和小便。西方牛肉和血液。北方狗肉和骨髓。这些外形是嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，种子字，嗡），命是啊（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，啊）。其上有月牙金刚尖端有吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字标记，头朝下看。风吹火燃烧颅器。五肉五甘露沸腾，从嗡和啊字放射光芒，从月牙金刚与吽字降下智慧甘露。与三昧耶甘露无二融合。念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）三遍。最后月牙金刚也落入颅器中融化，变成甘露自性。以"巴"字加持。诸尊舌尖生出细如芥子粒的金刚，从中伸出光管吸取甘露享用。
15-383
嗡萨尔瓦达塔嘎达嘎纳查克拉普扎美嘎萨木札斯帕拉纳萨玛耶吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，oṃ sarva tathāgata gaṇa cakra pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，ओं सर्व तथागत गण चक्र पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हूँ，ఓం సర్వ తథాగత గణ చక్ర పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే హూం，一切如来众轮供云海遍满誓言吽，嗡萨尔瓦达塔嘎达嘎纳查克拉普扎美嘎萨木札斯帕拉纳萨玛耶吽）。取上等部分献给坛城，供食也洒向各处。
赞颂：嗡玛哈班扎吽（ཨོཾ་མཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ，oṃ mahā vajra hūṃ，ओं महा वज्र हूँ，ఓం మహా వజ్ర హూం，大金刚吽，嗡玛哈班扎吽）。持金刚，嗡班扎甘迪啊（ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ，oṃ vajra gaṇḍe āḥ，ओं वज्र गण्डे आः，ఓం వజ్ర గణ్డే ఆః，金刚铃啊，嗡班扎甘迪啊）持铃，念诵："普为一切众生众，净除一切诸罪业，佛陀一切诸妙法，顶礼金刚空行尊。"


 །འགྲོ་
བ་སྡང་བས་ནོན་གཟིགས་ནས། །གཏི་མུག་ཀུན་ཏུ་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམ་སྣང་མཛད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་འགྲོ་གཟིགས་ནས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་
གྱུར། །ཕྱག་འོས་ཐུབ་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་རྨོངས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་
ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཁེངས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དྲེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཆགས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ཆགས་པ་
ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཕྲག་དོག་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟད་མཛད་པ། །རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །
15-384
ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་དང་། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །སྲིད་པའི་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་དང་། གང་
གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་
གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བདག་མེད་མས་ནི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །མགོན་པོ་དེ་ལ་
གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྤྱི་བོའི་གདན་སྟེང་ནག་པོ་མཛེས། །དཀར་དང་དམར་པོ་གཡས་དང་གཡོན། །གང་གི་ལྷག་མའི་ཞལ་རྣམས་ནི། །གནས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ།

看到众生为嗔恚所压，为断除一切愚痴故，怙主胜者毗卢遮那，愚痴金刚我顶礼赞。观见众生应由女调，化为无我瑜伽女尊，应受礼敬能度彼岸，幻化印契我顶礼赞。观见众生愚痴所苦，能令一切愚痴穷尽，金刚萨埵大王尊，嗔恨金刚我顶礼赞。观见众生傲慢所苦，能令一切我慢穷尽，金刚日王大王尊，金刚傲慢我顶礼赞。观见众生贪欲所苦，能令一切贪欲穷尽，马头大王尊王者，金刚贪欲我顶礼赞。观见众生嫉妒所苦，能令一切嫉妒穷尽，七马王中大王者，
15-384
一切色相我顶礼赞。
又诵："有情自性本清净，自性已断离轮回，自性清净诸勇识，将成有情中殊胜。"又诵："承蒙谁之大恩德，刹那生起大安乐，上师宝珠般身相，金刚持足莲我礼。一切事物本性胜，本初一切自性住，方便智慧无二相，喜金刚尊我顶礼。无我母从颈部抱，黄色头发向上燃，具八面相三目尊，怙主彼前敬顶礼。头顶座上黑美尊，白与红色右与左，余下诸面皆安住，彼尊之前敬顶礼。象马驴牛野牛头，
;
;


 །སྐྱེས་པ་
ཁྱི་དང་མ་ཧེར་བཅས། །གཡས་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །ཐོད་པ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་མེ། །ཟླ་ཉི་གཤིན་རྗེ་གསང་བ་པ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །
ཐོད་པ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞབས་བཞི་ཡིས་ནི་བདུད་བཞི་པོ། །མཉམ་པར་མནན་ཅིང་གཅེར་བུ་ཉིད། །ཉི་མར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་མཛད་སྔོ། །གར་མཛད་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་མཛེས། །
15-385
འཛག་པའི་མགོ་བོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་དག་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོར་མཚན། །དཔྲལ་བར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད། །དམ་པའི་དགའ་བ་ཡང་
དག་ཐོབ། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཽ་རཱི་ཤར། །ཡན་ལག་གནག་ཅིང་གཡོན་ན་ཉ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །ཚངས་པ་མནན་ལ༴ ཙཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོམ་རྐུན་
མ། །བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཕྱག་ན་ཕག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས། །དབང་པོ་མནན་ལ༴ བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེར་མོ་ནུབ། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཉེ་དབང་མནན། །ཕྱག་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་གཡས་པ་ཡིས། །
རུས་སྦལ་བསྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་བྱང་གི་སྒོར། །ལྗང་ཁུ་གྷཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱག་ན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བྲེལ། །དྲག་པོ་མནན་ལ༴ གཤིན་རྗེ་མནན་ཅིང་བཾ་ལས་བྱུང་། །གཡོན་ན་
དགྲ་ཧྶ་སེང་གེ་གཡས། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་འཇིགས་གཟུགས་མ། །ཕྱག་འཚལ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་དཀར་ཤཾ་ལས་བྱུང་། །མེ་རུ་གནོད་སྦྱིན་སྟེང་དུ་གནས། །གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་གཡས་པ་ཡིས། །དགེ་
སློང་བསྣམས་ལ༴ གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །སྲིན་པོར་ཙཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས། །ཕྱག་འཚལ་སྲིན་པོ་མནན་ཁྱོད་ལ། །ཌཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཡུང་མོ་ནི། །རླུང་མཚམས་ཐགས་བཟང་རིས་སྟང་གཤེགས། །
15-386
ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་
འཚལ་ལོ། ། ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་རྣམ་དག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་རབ་སྟེར་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉིད་ཀྱི་གཡས་པའི་ཕྱག་བཟུང་བའི། །ཕྱག་མཚན་ས་
བོན་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནས་ས་བོན། །གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་རིག་མར་བཅས། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་
དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྤྲུལ་པར་མཛད་དང་ལྡན། །འདི་ལས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི། །ཞི་བ་བདེ་སྩོལ་རིག་མ་སྡུད་མཛད་པ། །ཤེས་རབ་ཆགས་པས་བདུད་རྩིའི་རོ་ཉིད་
ཀྱིས། །གནས་སུ་ཞི་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

男人，狗和水牛尊，位于右手八臂中，持颅器者我顶礼。地水风火四大尊，月日阎罗密主尊，位于左手八臂中，持颅器者我顶礼。四足踏压四种魔，赤裸身相恒常住，右足伸展日光蓝，起舞尊前我顶礼。四轮本性极庄严，
15-385
滴漏头颅为严饰，如来清净印相中，五种手印极庄严。头顶标记杂色金刚，额间部族之主尊，真正获得胜喜乐，大乐尊前我顶礼。从甘（གཾ，gaṃ，गं，గం，种子字，甘）字所生嘎乌日在东方，肢体黑色左持鱼，右手执持弯刀器，踏压梵天我（顶礼）。从占（ཙཾ，caṃ，चं，చం，种子字，占）字所生盗贼女，红花色相在南方，手持猪与小铃铛，踏压帝释我（顶礼）。从邦（བཾ，vaṃ，वं，వం，种子字，邦）字所生黄女在西方，尸起女尊踏近主，左手持执施食钵，右持龟壳我顶礼。嘎斯玛日在北门中，绿色从甘（གྷཾ，ghaṃ，घं，ఘం，种子字，甘）字所生起，手持蛇与颅器忙，踏压暴尊我（顶礼）。踏压阎罗从邦（བཾ，vaṃ，वं，వం，种子字，邦）生，左持敌人右狮子，恐怖形相在西北，顶礼普卡西蓝尊。林住女白从香（ཤཾ，śaṃ，शं，శం，种子字，香）生，在东北踏夜叉上，左持摇铃右手中，持执比丘我（顶礼）。猛烈女尊虚空蓝，罗刹从占（ཙཾ，caṃ，चं，చం，种子字，占）字所生起，左手颅器右法轮，顶礼踏压罗刹尊。从当（ཌཾ，ḍaṃ，डं，డం，种子字，当）字所生贱女尊，风隅美纹地前行，
15-386
右手金刚左威指，杂色尊前我顶礼。半跏趺坐舞姿住，五种手印极严饰，赤裸三眼一切尊，我以恭敬而顶礼。蕴界清净无垢染，从菩提心所生起，赐予胜乐一切尊，以诸事物我顶礼。自己右手所执持，手印种子所生起，大乐欲望一切尊，恒常真实我顶礼。从日月交合而生种子，二者所生主尊与明妃，自身自己此坛城之中，具足三界幻化之能力。从此一切无余尽，赐乐寂静摄明妃，以智慧贪甘露味，安住寂静彼前礼。


 །མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །ལྷ་མོ་འཁོར་ལོ་བཅས་བསྟོད་པས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་དེ་མཚུངས་ཤོག། རྒྱས་པར་
སྤྲོ་ན། གང་དང་གང་གི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་གྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཆོས་ནི་སྟོན་པར་མཛད་ལ་འདུད། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཆགས་ལྡན་ཕྲག་དོག་ཅན། །
15-387
སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འཇོམས་བརྩོན་པའི། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔར་ཕྱག་འཚལ། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་དྲག་པ་ལ། །ཞི་བས་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་བ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་
ཕྱག་འཚལ། །ཆད་པའི་སྟོང་པར་ཞེན་རྣམས་དང་། །མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ནི། །འདུལ་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱུར། །རྟག་ཏུ་ཕན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རི་རབ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་
པོའི་མུན་པ་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་བོ་ཆགས་བྲལ་འདོད་ཆེན་སོགས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྩོལ་བ། །པདྨ་
གར་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ངེས་འབྱུང་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་མྱུར་འགྲོ་རང་བྱུང་གཙོ། །རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རབ་དགའ་ཞིང་། །
ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཉ་དོལ་མ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཆང་། །མེ་ཏོག་མ་སོགས་མཚམས་སུ་གནས། །རྣམ་སྣང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཉི་མ་འཛིན་དང་མར་མེ་མ། །རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་གློག་
གི་ཕྱག །སྒེག་མོ་ལ་སོགས་གྲྭ་བཞིར་གནས། །རིན་ཆེན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །པདྨ་འཛིན་དང་ཆོས་དབང་ཕྱུག །ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་རང་ཉིད་འཁྱུད། །གླིང་བུ་མ་སོགས་གྲྭ་བཞིར་གནས། །པདྨའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །
15-388
རྡོ་རྗེ་སྒོ་ལྕགས་ལྡེ་མིག་དང་། །སྒོ་གླེགས་ཐོགས་དང་གོས་འཛིན་མ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་གྲྭ་བཞིར་གནས། །ལས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཚོགས། །ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟོན་
པའི་ཕྱིར། །སྐམ་པ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །གཏི་མུག་འདུལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རབ་ཏུ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡིས། །དྲེགས་པའི་མུན་ནག་སེལ་སླད་དུ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བསྣམས། །ང་རྒྱལ་འདུལ་
མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆགས་པའི་ཆུ་ཡིས་མ་གོས་ཤིང་། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་བསྒྲུབ་པས། །པདྨ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །ཆགས་ཅན་འདུལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་པའི་མཐུས། །ཡོན་ཏན་
སྒོ་ནི་མི་སྣང་ལ། །སྒོ་ལྕགས་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །སེར་སྣ་འདུལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དགུག་པའི་ལས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཡིས། །འཆིང་སྡོམ་འབེབས་ཤིང་དབང་མཛད་པས། །
སྒོ་མ་བཞི་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་དང་བེམ་པོ་དང་བ་དང་། །གོ་སྐབས་མེད་དང་རབ་འབྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཞིར་གནས་པའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འདིར་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་
ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གུར། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས། དུ་མར་སྣང་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ།། ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་ཡང་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། 
15-389
བསྟོད་པའི་རྒྱས་གདབ་བྱ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྔོག་ལུགས་སུ་གསལ་ཁ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ཏུ་སྐབས་འདིར་མཛད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རིགས་སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་
ཞལ་བརྒྱད་དང་སོགས་བདག་མདུན་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྡུད་ཅིང་སྔགས་འཁོར་བཀོད་ལ། རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟ་གོན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་
ཏེ། སླར་ཡང་སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་དང་།

空行主尊喜金刚，天女连同轮眷属，我以赞颂所得福，愿令世间同此相。广大扩展时：以种种善巧方便，调伏一切诸众生，以彼彼之仪轨法，示现说法尊我礼。嗔恚愚痴与我慢，贪欲众生具嫉妒，
15-387
精勤降伏五障碍，吉祥嘿鲁卡五尊我顶礼。极为凶恶暴烈者，以寂静法不能调，不动智慧大源泉，金刚萨埵尊我礼。执着断空见解者，持守无有行为者，为调伏故成佛陀，恒常利益尊我礼。摧毁分别须弥山，及大我慢黑暗者，金刚日王大王尊，宝生如来尊我礼。离贪众生大贪等，无余众生以大乐，贪欲赐予胜菩提，莲花舞王尊我礼。其他乘中出离者，依于遍智道路中，金刚疾行自生尊，七马王尊我顶礼。五智慧中极欢喜，清净五蕴之自性，鱼网女与持钩女，花女等住于四隅，毗卢遮那眷属众我顶礼。日执女与明灯女，宝救度女闪电手，妩媚女等住四隅，宝部眷属众我顶礼。持莲女与法自在，铁锁以及自抱女，笛子女等住四隅，莲花眷属众我顶礼。
15-388
金刚锁与钥匙女，执门扇与持衣女，眼女等住于四隅，业部眷属众我顶礼。所化极为愚痴众，为显示摄受彼故，手持杖等诸标记，调伏愚痴尊我礼。极为光辉炽燃者，为消傲慢黑暗故，手持日轮等标记，调伏我慢尊我礼。不为贪欲水所染，以贪欲法成就乐，手持莲等诸标记，调伏贪者尊我礼。以大嫉妒障蔽力，功德之门不显现，手持锁等诸标记，调伏悭吝尊我礼。作召请事业铁钩女，以绳铁索及铃铛，系缚下拉作自在，四门女众我顶礼。虚空实体清净相，无间隙与广博开，杂色金刚为基住，无量宫殿我顶礼。此中自生薄伽梵，空行母之金刚帐，最胜尊deity唯一中，显现多相敬顶礼。如是依据续部决定之广大赞颂亦做。嗡萨尔瓦达塔嘎达斯图提拉班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，oṃ sarva tathāgata stutira vajra svabhāva ātmako'haṃ，ओं सर्व तथागत स्तुतिर वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，ఓం సర్వ తథాగత స్తుతిర వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోऽహం，一切如来赞颂金刚自性我是，嗡萨尔瓦达塔嘎达斯图提拉班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔杭）。
15-389
做赞颂印封。做念诵：虽然鄂译中未明确说明，但在实修中此处做：嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）各部眷属八女尊各自收摄于各自主尊八面等，如自修前共同修法摄收并排列咒轮，如在预备仪式中所说那样尽力念诵五部及眷属的咒语后，观想前方生起：复又各自眷属天女与所依一起明显显现。如是说。


 སླར་ཡང་སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་དང་། བདག་ལ་དམིགས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས། ཞེས་པ་ནས། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་
བར་གྱུར། ། བཞི་པ་ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ། །རྔོག་ལུགས་ཟང་མ་བྱེད་ན་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་བདེན་པ་བསྐུལ་བ་ལ་འཇུག་
པས་འཐུས་ཀྱི་ནང་གཏོར་ཡང་མ་བཤད་དོ། ། ལྔ་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་མང་དུ་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་བུམ་བསྐྱེད། བཟླས་པ། ལས་བུམ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་
དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་ཐོགས་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང་། དམ་ཚིག་གི་གླུས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །
15-390
སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་
སྒྲུབས་ཤིག །ཉེས་པ་མེད་པ་བརྟག་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་
བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བདག་གི་བདག །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་རྒྱལ། །གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་གསལ་བ། །རྡོ་
རྗེ་སྙེམས་པར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཉིད་དེ། །འདོད་ཆགས་མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག། དེ་ནས་བདེན་པ་བསྒྲག་པར་
བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་དེས། །བདག་གི་འདོད་པ་སྐོང་གྱུར་ཅིག། ཅེས་བརྗོད་དོ།

复又各自眷属天女与所依一起明显显现。如是说。观想自己："由心间种子字光芒"，从此处起至"自身明显成为主尊父母双尊"。
第四、座末供施食子：从客尊生起至立誓愿之间，如修法仪轨而行。若行鄂译简易法，则在赞颂之后直接进入祈请真实，这就足够，内供食子也未提及。
第五、若欲将修法供养延续多日，则此时应如预备仪式中那样进行宝瓶生起、念诵、事业宝瓶委托事业等。
然后为引导弟子入曼荼罗而祈请：持香棒摇动铃铛，以三昧耶歌如是行持："从虚空而生具相故，无始无终最胜尊，勇识大金刚本性，愿令我成金刚持。一切大成就中胜，大自在最胜天尊，一切金刚持中王，愿令我成无变胜。
15-390
无过失相应观察尊，随喜一切贪欲相，大贪欲具大欢喜，薄伽梵尊愿我成。极为清净一切胜，本来解脱如来尊，普贤一切之主体，菩提心中我之主。大成就中最胜尊，大自在胜者中胜，成就大金刚明显，金刚傲慢愿我成。遍及一切众生意，住于一切众生心，一切众生父尊者，贪欲平等胜誓戒。"
然后宣告真实："智慧方便与坛城，真实加持之所在，怙主以您真实力，满足我之所愿求。"如是诵。


། དམ་ཚིག་གླུས་བསྐུལ་འདི་བདག་འཇུག་
གི་རྗེས་སུ་མཛད་པའང་ཕྱག་བཞེས་ཁུངས་མར་འབྱུང་།། །།
༈ སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག།
བཞི་པ་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྩ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་བར་བཞག །
15-391
སློབ་དཔོན་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་དབུས་སུ་མཆོད་གཏོར། གཡས་སུ་ཆུ་གཉིས། གཡོན་དུ་མདུན་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བརྩམས་ཏེ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། མདུན་དུ་ནང་
མཆོད་ཆུ་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། བར་དུ་ནག་པོ་དང་། འོག་ཏུ་དམར་པོ་རྣམས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བརྩེགས་པ།
རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་བར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་
སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། སྙིང་གའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་པདྨ་ནག་པོའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་
ཅིག་ཏུ་གྱུར། མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ས་སྟེང་གི་མི། ས་འོག་གི་ཀླུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་
ཨཱཿདམར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། 
15-392
ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་
མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། པདྨ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིགས་མ་དང་ཞལ་
སྦྱར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་
རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། གཽ་རཱི་ཛཿ ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ། གྷ་སྨ་རཱི་ཧོཿཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས་ལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་
བུམ་ཆུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་
དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། 
15-393
ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ་གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། གཏོར་མའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་
ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཐ་མ་གཉིས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ནང་
གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་རྟའི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ།
དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ།

以三昧耶歌劝请这个自入仪式之后执行，也见于正统传承实修仪轨中。
《上师自入》
第四、上师自入仪轨：然后为了消除自己的障碍，向外界诸鬼神施食，即：修法助伴一边念诵根本咒语一边被留在坛城守护。
15-391
上师等人前往坛城殿外的清净地方，在中央摆放供养食子，右边放两瓶水，左边从前到后依次排列供品花鬘，前方摆放内供、水器等必需品。在前方三角形法源中，上层白莲、中层黑莲、下层红莲，各具八瓣重叠而成。
从自身顶轮身金刚放射白色光芒，召集从无色界天众至四大天王之间的诸天神众，以光明摄受于前方白莲中央，变成一个白色嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，种子字，嗡）字。从心间意金刚放射黑色光芒，召集十方护法神和父母等，以光明摄受于黑莲中央，变成一个黑色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字。从喉间语金刚放射红色光芒，召集地上的人类、地下的龙族、地狱饿鬼旁生一切众生，以光明摄受于红莲中央，变成一个红色啊（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，啊）字。从这三字放射光芒，供养诸佛，利益众生后收回，嗡字化为白色法轮中央标有嗡字，吽字化为黑色金刚中央标有吽字，
15-392
啊字化为红色莲花中央标有啊字。再从中放射光芒，供养诸佛，利益众生后收回，法轮变成白色身金刚尊与自性光明明妃相抱，金刚变成黑色意金刚尊与自性光明明妃相抱，莲花变成红色语金刚尊与自性光明明妃相抱。这三尊皆为一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃铛，右足伸展而坐。从自身三处天尊放出光芒，迎请与三位誓言萨埵相同的三位智慧萨埵。嘎乌日匝（གཽ་རཱི་ཛཿ，gaurī jaḥ，गौरी जः，గౌరీ జః，嘎乌日匝，嘎乌日匝）昨乌日吽（ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ，caurī hūṃ，चौरी हूँ，చౌరీ హూం，昨乌日吽，昨乌日吽）贝达利邦（བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ，vaitālī vaṃ，वैताली वं，వైతాలీ వం，贝达利邦，贝达利邦）嘎斯玛日吙（གྷ་སྨ་རཱི་ཧོཿ，ghasmarī hoḥ，घस्मरी होः，ఘస్మరీ హోః，嘎斯玛日吙，嘎斯玛日吙）如是召请、引入、系缚、取悦后，再次放光，迎请无数持甘露瓶水的天女。她们灌顶后，身金刚以毗卢遮那、意金刚以不动佛、语金刚以无量光佛庄严头顶。再次从自身三处尊身放出供养天女们进行供养。嗡匝吽邦吙康染啊吽（ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ，ओं जः हूँ वं होः खं रं आः हूँ，ఓం జః హూం వం హోః ఖం రం ఆః హూం，嗡匝吽邦吙康染啊吽，嗡匝吽邦吙康染啊吽）以上为供水。嗡尼日提吽康啊吽梭哈（ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ niriti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā，ओं निरिति हूँ खं आः हूँ स्वाहा，ఓం నిరితి హూం ఖం ఆః హూం స్వాహా，嗡尼日提吽康啊吽梭哈，嗡尼日提吽康啊吽梭哈）以上为洗足水。
15-393
嗡班扎普贝啊吽梭哈（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，ओं वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం స్వాహా，金刚花啊吽梭哈，嗡班扎普贝啊吽梭哈）嗡班扎度贝啊吽梭哈（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā，ओं वज्र धूपे आः हूँ स्वाहा，ఓం వజ్ర ధూపే ఆః హూం స్వాహా，金刚香啊吽梭哈，嗡班扎度贝啊吽梭哈）同样地，将"度贝"替换为"甘德"（གནྡྷེ，gandhe，गन्धे，గన్ధే，香水，甘德）、"内威迪亚"（ནཻ་ཝི་དྱ，naivedya，नैविद्य，నైవిద్య，食物，内威迪亚）、"阿洛给"（ཨཱ་ལོ་ཀེ，āloke，आलोके，ఆలోకే，灯光，阿洛给），以五供养之。食子下方，从样（ཡཾ，yaṃ，यं，యం，种子字，样）字生风轮灰色弓形，上下以旗帜为标记。其上从染（རཾ，raṃ，रं，రం，种子字，染）字生红色三角火轮。其上从阿（ཨ，a，अ，అ，种子字，阿）字生颅器外白内红。内部中央是人肉和菩提心。东方象肉和大便。南方马肉和小便。西方牛肉和血液。北方狗肉和骨髓。这些外形是嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，种子字，嗡）。


 བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ།
དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ། སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པར་བསྲོས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོལ་
བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་
བརྗོད། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གཏོར་མའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཅན་བྱུང་བས་གཏོར་མ་ལ་རེག་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར། 
15-394
ཨོཾ་ཨིནྡྲ། ཡ་མཱ། ཛ་ལ། ཡཀྵ། བྷཱུ་ཏ། བ་ནི། ཝཱ་ཡུ། རཀྵ། ཙནྡྲ། སུཪྻ། མཱ་ཏ། པ་བྱཱ་ཏཱ་ལ། པ་ཏཱ་ལ། ཨཥྚ། ས་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛིཾ་ག །པུཥྤེ། དྷཱུ་པ།
མཾ་ས། བིདྒ། ཨཏྨ། སརྦ། ཀཉྫ་སྭཱ་ཧཱ། ཁནྟི། ཁུ་ཏི། པེ་ཏ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕུལ་ལ།
དབང་པོ་མཐར་བྱེད་ཆུ་བདག་དང་། །ནོར་སྦྱིན་དྲི་ཟ་བདེན་བྲལ་རླུང་། །འབྱུང་པོ་ས་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས། །ཚངས་དང་ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་གཟའ། །གཞན་ཡང་ཚངས་རིས་དམ་པ་དང་། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་
པ་ཉིད། །དགའ་ལྡན་དང་ནི་འཐབ་བྲལ་བ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་རིས། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། །གང་ཞིག་འཕྲུལ་དགའ་ཡི་ནི་ལྷ། །གཙང་མའི་གནས་ན་གང་དག་གནས། །བདེ་བ་ཅན་
ན་གནས་རྣམས་དང་། །འོག་མིན་གནས་ན་གནས་པ་དང་། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་པ་རྣམས། །ཀླུ་ཆེན་སྟོབས་རྒྱུ་དུང་སྐྱོང་དང་། །དེ་བཞིན་མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་ཉིད། །འཇོག་
པོ་དང་ནི་རིགས་ལྡན་ཏེ། །པད་ཆེན་པདྨ་བཟང་པོ་ཅན། །ལྷ་མིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ།། སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་རྫོགས་མཛོད།། 
15-395
ཅེས་པས་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། མུཿ གཏོར་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཉེ་རེག་བྱ་ཞིང་ནང་དུ་འོང་ནས་འཁོད་ལ། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་
གཙོ་བོས་བདག་ཉིད་ལ་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། དངོས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དབང་བླང་ངོ་།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་
རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཙོ་བོ་ལྷ་མོར་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

北方狗肉和骨髓。这些外形是嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，种子字，嗡），命是啊（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，种子字，啊）。其上有月牙金刚尖端有吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字标记，头朝下看。风吹火燃烧颅器加热。五肉五甘露沸腾，从嗡和啊字放射光芒，从月牙金刚及吽字降下智慧甘露。与三昧耶甘露无二融合。念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）三遍。最后月牙金刚也落入颅器中融化，变成甘露自性。所有食子客尊的舌尖上生起细如芥子粒的金刚杵，从中放出带孔光芒接触食子，通过光管吸取甘露享用。
15-394
嗡因德拉雅玛匝拉雅嘎布塔巴尼瓦尤惹嘎灿札苏雅玛达巴加达拉巴达拉阿嗒萨加梭哈依当巴林布扎几甘噶普贝度贝芒萨比嘎阿特玛萨尔瓦甘匝梭哈看提库提贝达嘎达嗡阿卡若木康萨尔瓦达尔玛尼阿迪亚奴特班那特瓦达嗡啊吽帕梭哈（ཨོཾ་ཨིནྡྲ། ཡ་མཱ། ཛ་ལ། ཡཀྵ། བྷཱུ་ཏ། བ་ནི། ཝཱ་ཡུ། རཀྵ། ཙནྡྲ། སུཪྻ། མཱ་ཏ། པ་བྱཱ་ཏཱ་ལ། པ་ཏཱ་ལ། ཨཥྚ། ས་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛིཾ་ག །པུཥྤེ། དྷཱུ་པ། མཾ་ས། བིདྒ། ཨཏྨ། སརྦ། ཀཉྫ་སྭཱ་ཧཱ། ཁནྟི། ཁུ་ཏི། པེ་ཏ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ，oṃ indra. yamā. jala. yakṣa. bhūta. bani. vāyu. rakṣa. candra. surya. māta. pabyātāla. patāla. aṣṭa. sabyā svāhā. idaṃ. baliṃ. bhuñja. jiṃga. puṣpe. dhūpa. maṃsa. bidga. atma. sarba. kañja svāhā. khanti. khuti. petagata. oṃ akāro mukhaṃ sarba dharmāṇī adyanutpanna tvāta oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，ओं इन्द्र। यमा। जल। यक्ष। भूत। बनि। वायु। रक्ष। चन्द्र। सुर्य। मात। पब्याताल। पताल। अष्ट। सब्या स्वाहा। इदं। बलिं। भुञ्ज। जिंग। पुष्पे। धूप। मंस। बिद्ग। अत्म। सर्ब। कञ्ज स्वाहा। खन्ति। खुति। पेतगत। ओं अकारो मुखं सर्ब धर्माणी अद्यनुत्पन्न त्वात ओं आः हूँ फट् स्वाहा，ఓం ఇన్ద్ర। యమా। జల। యక్ష। భూత। బని। వాయు। రక్ష। చన్ద్ర। సుర్య। మాత। పబ్యాతాల। పతాల। అష్ట। సబ్యా స్వాహా। ఇదం। బలిం। భుఞ్జ। జింగ। పుష్పే। ధూప। మంస। బిద్గ। అత్మ। సర్బ। కఞ్జ స్వాహా। ఖన్తి। ఖుతి। పేతగత। ఓం అకారో ముఖం సర్బ ధర్మాణీ అద్యనుత్పన్న త్వాత ఓం ఆః హూం ఫట్ స్వాహా，帝释、阎魔、水神、夜叉、鬼神、林神、风神、罗刹、月亮、太阳、母亲、地下、地底、八部众神众，此食子供养花香肉血精气一切梵净圣水啊，愿亡者离苦，阿字为一切法门，本不生故，嗡啊吽帕梭哈，嗡因德拉雅玛匝拉雅嘎布塔巴尼瓦尤惹嘎灿札苏雅玛达巴加达拉巴达拉阿嗒萨加梭哈依当巴林布扎几甘噶普贝度贝芒萨比嘎阿特玛萨尔瓦甘匝梭哈看提库提贝达嘎达嗡阿卡若木康萨尔瓦达尔玛尼阿迪亚奴特班那特瓦达嗡啊吽帕梭哈）念诵三遍供养。
"帝释、阎罗、水神与，财神、乾闼婆、罗刹、风，鬼神、地神及眷属，梵天、日月等诸星。又有梵众胜天众，及同梵前诵经者，喜足天与离诤天，四大天王之部众。他化自在诸天众，以及化乐天诸神，清净住处诸众神，极乐世界诸住者。色究竟天所住者，以及光明世界众，三十三天所住众，大龙势力产护持。无边、增长龙王众，以及龙王宝髻持，莲大及善莲王众，阿修罗及地狱众。三金刚性之众等，受用此供祭食子。"等至"愿满一切心所愿。"
15-395
如是委托事业。诵百字明咒。木（མུཿ，muḥ，मुः，ముః，释放，木）食子客尊们回归自然住处。进行接触仪式后回到室内就座。沐浴后献曼达，观想坛城主尊向自己宣说语句并授予灌顶，如同实际上自己将对弟子授予灌顶那样，在坛城中接受入坛城灌顶。
"诸佛自性之身相，归命依怙于上师，主尊连同诸天女，一切天众我顶礼。"


 །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ།། ཞེས་ལན་
གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོག་བསངས་ལ་བཅིངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡོལ་བའི་ནང་ཁྲིད་པར་མོས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དཔག་ཏུ་
མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞེས་དང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་
སྔགས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ཎཱཾ། ན་མཿསམནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿསམནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱངྒིར། བཛྲ་ཨུཥྞིུ་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི། སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ། 
15-396
མཱུ་ལ་ཀརྨ། བནྡྷ་ནཾ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ནཾ་བཱ་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲྀ་ཏནྟཱ་ཏྲ། སརྦནྟུ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མཱ་ར་
མཱ་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བརྡེག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ལ།
སློབ་མས་བདག་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་ལགས། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་
འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བགྱི།། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་པོར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ་ཤར་གྱི་
ལྷ་སྣམ་དུ་འདུག་པར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལ་ཕྱག་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ན་མཱསྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ། ནུབ། བྱང་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཕྱག་
བྱའོ། །སེམས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་དགུའི་ཞབས་ལ་བཏུད་པའི་ཕྱག་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་དུ་འདུག་པར་མོས་ལ་ལྔ་རྣམ་དག་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་ཡང་དང་པོ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། 
15-397
བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་བ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་ལ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་།། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་
འདིར་ནི་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ།། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་
ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་
བསྐྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ།། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་
རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་བརྟན་པར་གྱུར་པ་འོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེང་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ།

在大解脱胜城中，怙主愿我得入内。如是三遍之后，以嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）净化面帘并系好，交付金刚杵到手中，观想引入帷幕内。从上师心间放出无量甘露忿怒尊，驱除一切阻碍入大曼荼罗者，远远赶走。嗡班扎阿木日达昆达里吽帕（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，oṃ vajra amṛta kuṇḍali hūṃ phaṭ，ओं वज्र अमृत कुण्डलि हूँ फट्，ఓం వజ్ర అమృత కుణ్డలి హూం ఫట్，金刚甘露轮，嗡班扎阿木日达昆达里吽帕）如是。顶髻转轮王咒：南麻萨曼达布达南南麻萨曼达达尔马南南麻萨曼达桑嘎南嗡悉达达巴得嗡比玛拉嗡香卡拉嗡札当给尔班扎乌希尼沙扎克拉巴尔提萨尔瓦扬札满札
15-396
穆拉卡尔玛班达南达达南基拉南巴玛玛克日德耶那给那其达克日但达札萨尔班图欣达欣达宾达宾达其日其日给日给日玛拉玛拉吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽帕帕帕（ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ཎཱཾ། ན་མཿསམནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿསམནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱངྒིར། བཛྲ་ཨུཥྞིུ་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི། སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ། མཱུ་ལ་ཀརྨ། བནྡྷ་ནཾ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ནཾ་བཱ་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲྀ་ཏནྟཱ་ཏྲ། སརྦནྟུ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མཱ་ར་མཱ་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄，namaḥ samanta buddhāṇāṃ. namaḥsamanta dharmāṇāṃ. namaḥsamanta saṃghānāṃ. oṃ sitāta patre. oṃ vimala. oṃ śaṃkara. oṃ pratyaṅgir. vajra uṣṇīṣa cakravarti. sarva yantra mantra. mūla karma. bandhanaṃ. tāḍanaṃ. kīlanaṃ vāma makṛte yena kena cita kṛtantātra. sarbantu. cchinda cchinda. bhinda bhinda. ciri ciri. giri giri. māra māra. hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ，नमः समन्त बुद्धाणां। नमःसमन्त धर्माणां। नमःसमन्त संघानां। ओं सिताट पत्रे। ओं विमल। ओं शंकर। ओं प्रत्यङ्गिर। वज्र उष्णीष चक्रवर्ति। सर्व यन्त्र मन्त्र। मूल कर्म। बन्धनं। ताडनं। कीलनं वाम मकृते येन केन चित कृतन्तात्र। सर्बन्तु। छिन्द छिन्द। भिन्द भिन्द। चिरि चिरि। गिरि गिरि। मार मार। हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ फट् फट् फट्，నమః సమన్త బుద్ధాణాం। నమఃసమన్త ధర్మాణాం। నమఃసమన్త సంఘానాం। ఓం సితాట పత్రే। ఓం విమల। ఓం శంకర। ఓం ప్రత్యఙ్గిర। వజ్ర ఉష్ణీష చక్రవర్తి। సర్వ యన్త్ర మన్త్ర। మూల కర్మ। బన్ధనం। తాడనం। కీలనం వామ మకృతే యేన కేన చిత కృతన్తాత్ర। సర్బన్తు। ఛిన్ద ఛిన్ద। భిన్ద భిన్ద। చిరి చిరి। గిరి గిరి। మార మార। హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం హూం ఫట్ ఫట్ ఫట్，敬礼一切诸佛、法、僧伽，嗡白伞盖，嗡无垢，嗡祥吉祥，嗡对治，金刚顶髻转轮王，一切器具咒语，根本业，系缚，鞭打，钉橛，无论谁对我所作，一切，斩断斩断，摧破摧破，吉利吉利，咕噜咕噜，杀杀，吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽帕帕帕，南麻萨曼达布达南南麻萨曼达达尔马南南麻萨曼达桑嘎南嗡悉达达巴得嗡比玛拉嗡香卡拉嗡札当给尔班扎乌希尼沙扎克拉巴尔提萨尔瓦扬札满札穆拉卡尔玛班达南达达南基拉南巴玛玛克日德耶那给那其达克日但达札萨尔班图欣达欣达宾达宾达其日其日给日给日玛拉玛拉吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽帕帕帕）如是念诵，同时用安息香熏烟，以芥子击打驱除障碍。上师问："你是谁？"弟子回答："我是具有善缘者。"如是三遍。然后上师向坛城诸尊祈请："诸如来住处，吉祥嘿鲁嘎，最胜曼荼罗，于此心要坛，我将弟子自身引入。"如是三遍祈请。然后："你们首先以意念打开东方之门，观想站在东方神座上，向坛城尊众顶礼。嗡那玛斯得吽嗡那玛米吽嗡那摩那玛米吽（ཨོཾ་ན་མཱསྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ，oṃ namāste hūṃ. oṃ namāmi hūṃ. oṃ namo namāmi hūṃ，ओं नमास्ते हूँ। ओं नमामि हूँ। ओं नमो नमामि हूँ，ఓం నమాస్తే హూం। ఓం నమామి హూం। ఓం నమో నమామి హూం，嗡顶礼吽嗡礼敬吽嗡敬礼敬吽，嗡那玛斯得吽嗡那玛米吽嗡那摩那玛米吽）"同样地，也要向南、西、北方顶礼。观想向心部族五尊九尊双足顶礼后，诸尊极为欢喜。再次观想站在东方神座上，思维要做五种清净，跟随念诵。首先忏悔罪业：
15-397
"我所造诸罪业，及教他造随喜，于诸佛前忏悔，一切罪业皆忏悔。"随喜功德："诸佛菩萨众，独觉阿罗汉，众生诸修持，诵咒诸福德，于此我随喜。"回向善根："以我此等诸善业，愿于世间速成佛，为利众生演说法，解脱众生多痛苦。"皈依："发心正觉佛，转动妙法轮，菩萨众中胜，于此我皈依。"发心："如诸佛出世，具缘诸菩萨，所发菩提心，如是我发心。"如是念诵三遍。授五部戒："佛陀正法圣僧众，皈依三宝作依怙，此乃净佛部，誓言坚固成就。金刚铃铛手印相，智者应当善执持，菩提心即是金刚，般若即是铃铛相。"


 །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། །
15-398
བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་
དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་
ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་གྱིས། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ།། ཞེས་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་
སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་བཤད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །
ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་
པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་བརྒྱད་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །
15-399
སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། །གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པར། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །སེམས་ཅན་དད་ལྡན་པ་
ལ། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་བརྙེས། །མི་བསྟེན་པ་དེ་བཅུ་གསུམ་པ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །སྔགས་པས་འདི་དག་
སྤངས་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་དབོག་གོ །

上师亦应当受持。
15-398
上师等同诸佛尊，此乃清净金刚部，戒律誓言如是说。殊胜大宝部之中，昼夜之中各三时，财物无畏法与慈，四种布施常行持。外内密乘三乘法，汝当持守正法藏，此乃清净莲花部，誓言戒律如是说。殊胜大业部之中，一切戒律皆具足，真实本性当持守，供养事业尽力行。
如是五部戒律及："由于金刚持尊者，成就随从上师说，因此轻蔑于上师，是为第一根本堕。违背善逝佛教言，是为第二堕罪相。对金刚兄弟起嗔恨，诽谤过错是第三。舍弃对众生慈爱，佛说此为第四堕。法之根本菩提心，舍弃彼为第五堕。诽谤自他宗义派，诋毁正法第六堕。向未成熟众生前，泄露密法第七堕。五蕴本体五佛性，轻视彼为第八堕。对于清净自性法，
15-399
生起怀疑第九堕。对凶恶者常具慈，此为第十堕罪相。于离名相诸法中，执着彼为十一堕。对于具信众生前，令其退失十二堕。如理轻视三昧耶，不依彼为十三堕。智慧自性女性相，诋毁彼为十四堕。修行者若弃舍此，定将获得胜成就。
如是根本誓言也授予。


དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ངེས་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་དགོས་
པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་འདིར་ནི་བདག་ལ་གསོན། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །
དེ་བཞིན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་
བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་གཟུང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །
15-400
ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་
ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་
ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་
པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད།། ཅེས་པས་སྡོམ་པ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག །
དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སོགས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབ་བྱས་
ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་པའི་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བྱིན་ལ་སྙིང་གར་བཅང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་དྲི་ཆུ་དང་བཅས་པ་གཟུང་སྟེ། 
15-401
ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་
ལྷའི་དམ་བསྒྲག་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རིང་ཁྱོད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་
སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་མཛད། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་
ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས།། མནའ་ཆུ་བླུད་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་ཐོད་པར་བླུག་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །
དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། 
15-402
འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱིས། ངས་གང་བྱོས་ཤིག་བྱ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ།

如是宣说誓言戒律仅此不足，必须通过承诺方式来守护，请跟随我念诵："上师在此请谛听，如主尊所下教敕，一切教言我当行。如同三世诸怙主，于菩提中作决定，如是无上菩提心，殊胜我当善发起。别解脱戒之律仪，摄集一切诸善法，饶益众生之律仪，此三我当坚固持。佛陀瑜伽之戒律，佛法僧伽三宝尊，无上最胜三宝尊，从今我当胜受持。于大殊胜金刚部，金刚铃铛手印相，
15-400
如实本性当受持，上师尊众亦受持。于大殊胜宝部中，悦意誓言律仪中，每日之中六时中，四种布施常行施。从大菩提中所生，清净大莲花部中，外密三乘之教法，正法我当善受持。于大殊胜业部中，一切戒律皆具足，如实本性当受持，供养事业尽力行。无上菩提心妙法，殊胜我已善发起，为利一切众生故，我持一切诸戒律。未度脱者我度脱，未解脱者我解脱，未出气者令出气，令众生得涅槃果。"如是使其承诺守戒。
然后："你们刹那化为不动欢喜金刚，身色黑色，八面四足十六臂等，住于火山火聚之中，作明显观想。"以一切事业咒和事业宝瓶水所净化的花鬘，嗡啊康必拉吽（ཨོཾ་ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ，oṃ āḥ khaṃ vīra hūṃ，ओं आः खं वीर हूँ，ఓం ఆః ఖం వీర హూం，嗡啊空英雄吽，嗡啊康必拉吽）如是放入掌中，令其抱于心间。上师以金刚甘露水一起握于心前，
15-401
嗡班扎约嘎其达乌巴达雅米嗡苏拉得萨玛雅斯当波地其达班扎雅塔苏康（ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ，oṃ vajra yoga citta utpādayāmi. oṃ surate samaya staṃ. bodhi citta vajra yathā sukhaṃ，ओं वज्र योग चित्त उत्पादयामि। ओं सुरते समय स्तं। बोधि चित्त वज्र यथा सुखं，ఓం వజ్ర యోగ చిత్త ఉత్పాదయామి। ఓం సురతే సమయ స్తం। బోధి చిత్త వజ్ర యథా సుఖం，金刚瑜伽心生起，欢喜三昧耶立，菩提心金刚如是安乐，嗡班扎约嘎其达乌巴达雅米嗡苏拉得萨玛雅斯当波地其达班扎雅塔苏康）如是发起瑜伽心，说毕将金刚放于顶上，宣说天尊誓言："今日你已进入一切勇士与瑜伽女之中，我将在你中生起吉祥嘿鲁嘎智慧，你将获得一切如来、勇士、瑜伽女的成就，更何况其他成就？你不应在未见此曼荼罗者面前宣说，你将成为破誓者。"如是将金刚放于心间："吉祥嘿鲁嘎今日，实入你心中安住，若说此法与他人，立刻心裂尊离去。"
授予誓水：将甘露丸与酒混合放入颅器中，以嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ओं आः हूँ，ఓం ఆః హూం，三密，嗡啊吽）加持后给予，并说："此乃你之地狱水，破誓将为此所焚，持誓将得诸成就，金刚甘露水成就。嗡萨尔瓦班匝阿木日多达卡吽（ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཧཱུྃ，oṃ sarva pañca amṛtodaka hūṃ，ओं सर्व पञ्च अमृतोदक हूँ，ఓం సర్వ పఞ్చ అమృతోదక హూం，一切五甘露水吽，嗡萨尔瓦班匝阿木日多达卡吽）"然后上师宣誓，将金刚放于顶上：
15-402
"从今开始我是你的吉祥嘿鲁嘎，我命令你做什么，你必须去做。"


 །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་
སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ།
དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ལ་ཕོབ་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འོ་ཁྱོད་རང་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་
འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་དེའི་མཐའ་ན་སྙིང་པོའི་སྔགས་མེ་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག །དར་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་དེ། དེ་
ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཕ་གི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྲེང་མ་ཆད་པ་
ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་མེར་མེར་ཞུ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ། གཞན་གང་ལའང་སེམས་ཡེངས་སུ་མ་འཇུག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སེམས་ལ་ཤར་བར་བསམ། 
15-403
གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མརྡ་མརྡ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་དེ་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་ཁྱེད་
རང་རྣམས་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ་སོགས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་བྷྲུྃ་དཀར་
པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་དེའི་མཐའ་ན་སྙིང་པོའི་སྔགས་མེ་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག །དར་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་དེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་
ལེའུ་ཚེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྲེང་མ་ཆད་པ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་
ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་མེར་མེར་ཞུ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཨེ་ཛྲོ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།
ཨ་ཨཱཿཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་སེར་པོ་སོགས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་ཛྭིཾ་སེར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་དེའི་མཐའ་ན་སྙིང་པོའི་སྔགས་མེ་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག །
15-404
དར་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་དེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཡི་ལེའུ་ཚེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཛྭིཾ་སེར་པོ་ལས་
འོད་ཟེར་སེར་པོ་བྲེང་མ་ཆད་པ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་མེར་མེར་ཞུ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མ་
བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་
དམར་པོ་སོགས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་ཨཾ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་དེའི་མཐའ་ན་སྙིང་པོའི་སྔགས་མེ་
མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག ། དར་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་དེ།

你不要对我做轻慢之行。若你未除不悦而命终，将堕入地狱众生界。然后为了降下智慧而祈请："一切勇士和瑜伽女加持我，请降下吉祥嘿鲁嘎于我！"如是让其念诵三遍，给予五甘露水，说："喔，你自观想为不动欢喜金刚父母双尊，心间日轮，其中央有蓝色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字，具五色光芒，其周围有心咒，如熊熊燃烧的酥油灯般鲜红明亮地观想。"稍作静默，然后说："在坛城中央，薄伽梵三层尊众之心间蓝色种子字吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽），及所有眷属心间发出不断红光，呈现那拉拉声，进入你的心间，由此因缘使你自身融化为光明闪烁，请专注于此，不要让心散乱于其他任何事物。"如是说后摇铃，观想所有空行母加持在心中显现。
15-403
以安息香熏烟，伴随着音乐之声，念诵："嗡达拉达拉达拉雅达拉雅马尔达马尔达班札德日克帕梭哈阿啊（ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མརྡ་མརྡ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཨཱཿ，oṃ dhara dhara. dhāraya dhāraya. marda marda vajra dhṛk phaṭ svāhā. a āḥ，ओं धर धर। धारय धारय। मर्द मर्द वज्र धृक् फट् स्वाहा। अ आः，ఓం ధర ధర। ధారయ ధారయ। మర్ద మర్ద వజ్ర ధృక్ ఫట్ స్వాహా। అ ఆః，持持持持碎碎金刚持帕梭哈阿啊，嗡达拉达拉达拉雅达拉雅马尔达马尔达班札德日克帕梭哈阿啊）"如是降下智慧。然后："你们观想自身为毗卢遮那欢喜金刚，身色及主面白色等，住于火山火聚之中，心间日轮，其中央有白色布隆（བྷྲུྃ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）字，具五色光芒，其周围有心咒，如熊熊燃烧的酥油灯般鲜红明亮地观想。"稍作静默，然后："在坛城东方宫殿中央，安住毗卢遮那欢喜金刚三层尊众之心间白色种子字布隆（བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，भ्रूं，భ్రూం，种子字，布隆）放射不断白光，呈现那拉拉声，进入你的心间，由此因缘使你自身融化为光明闪烁。"观想此后念："嗡夏什瓦达巴拉玛夏什瓦额卓嘻几那几克帕梭哈阿啊（ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཨེ་ཛྲོ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཨཱཿ，oṃ śāśvata parama śāśva ejro hi jina jik phaṭ svāhā. a āḥ，ओं शाश्वत परम शाश्व एज्रो हि जिन जिक् फट् स्वाहा। अ आः，ఓం శాశ్వత పరమ శాశ్వ ఎజ్రో హి జిన జిక్ ఫట్ స్వాహా। అ ఆః，永恒至上永恒动摇胜利胜帕梭哈阿啊，嗡夏什瓦达巴拉玛夏什瓦额卓嘻几那几克帕梭哈阿啊）"如是降下智慧。然后："你们观想自身为宝生欢喜金刚，身色及主面黄色等，住于火山火聚之中，心间日轮，其中央有黄色兹温（ཛྭིཾ，jvīṃ，ज्वीं，జ్వీం，种子字，兹温）字，具五色光芒，其周围有心咒，如熊熊燃烧的酥油灯般鲜红明亮地观想。"
15-404
稍作静默，然后："在坛城南方宫殿中央，安住宝生欢喜金刚三层尊众之心间黄色种子字兹温（ཛྭིཾ，jvīṃ，ज्वीं，జ్వీం，种子字，兹温）放射不断黄光，呈现那拉拉声，进入你的心间，由此因缘使你自身融化为光明闪烁。"观想此后念："嗡班扎苏日雅达玛比达玛那萨玛雅斯当阿航拉那德日克帕梭哈阿啊（ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མ་བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཨཱ，oṃ vajra sūrya tama vidhama na samaya staṃ ahaṃ ratna dhṛk phaṭ svāhā. a āḥ，ओं वज्र सूर्य तम विधम न समय स्तं अहं रत्न धृक् फट् स्वाहा। अ आः，ఓం వజ్ర సూర్య తమ విధమ న సమయ స్తం అహం రత్న ధృక్ ఫట్ స్వాహా। అ ఆః，金刚太阳黑暗摧毁三昧耶立我宝持帕梭哈阿啊，嗡班扎苏日雅达玛比达玛那萨玛雅斯当阿航拉那德日克帕梭哈阿啊）"如是降下智慧。然后："你们观想自身为无量光欢喜金刚，身色及主面红色等，住于火山火聚之中，心间日轮，其中央有红色昂（ཨཾ，aṃ，अं，అం，种子字，昂）字，具五色光芒，其周围有心咒，如熊熊燃烧的酥油灯般鲜红明亮地观想。"稍作静默，然后：


 དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་
དམར་པོ་སོགས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་ཨཾ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་དེའི་མཐའ་ན་སྙིང་པོའི་སྔགས་མེ་
མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག ། དར་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་དེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཀྱི་ལེའུ་ཚེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་
སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཨཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྲེང་མ་ཆད་པ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་མེར་མེར་ཞུ་བར་བསམ་ལ། 
15-405
ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལིཀ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་
བའི་ཞལ་ལྗང་ཁུ་སོགས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་ཁཾ་ལྗང་ཁུ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་དེའི་མཐའ་ན་སྙིང་པོའི་
སྔགས་མེ་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག །དར་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་དེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་གི་ལེའུ་ཚེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དགྱེས་པ་
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཁཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་བྲེང་མ་ཆད་པ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་
ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་མེར་མེར་ཞུ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དང་། མ་
བྱུང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅུག་ནས་གོང་བཞིན་ཕབ་ན་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕེབས་ན་དེ་སྣང་མཐའ་ལྕེ་ལ་ཨ་དམར་པོ་ཅིག་བསྒོམས་ཏེ། སྨོས་ཤིག་བུ་ཡིས་དགེ་མི་དགེ 
15-406
ཞེས་བརྗོད་པས་དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་ཆུས་བརླན་པའི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། སློབ་
མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩར་ཁྲིད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཞེས་དྲི། དེས་ཀྱང་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ་དང་། ནག་པོ་དང་། ཁྲ་བོར་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་
ན། རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་འགྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་
འཁོར་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་ཇི་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་དེ་བཞིན་ཤོག །པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དོར་
རོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔ་ལ་ཕོག་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་ཚུད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ལན་གསུམ་
བསྐྱར་ཡང་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་མ་ཚུད་ན་ངེས་པར་སྐལ་པ་མེད་པའོ།

然后："你们观想自身为无量光欢喜金刚，身色及主面红色等，住于火山火聚之中，心间日轮，其中央有红色昂（ཨཾ，aṃ，अं，అం，种子字，昂）字，具五色光芒，其周围有心咒，如熊熊燃烧的酥油灯般鲜红明亮地观想。"稍作静默，然后："在坛城西方宫殿中央，安住无量光欢喜金刚三层尊众之心间红色种子字昂（ཨཾ，aṃ，अं，అం，种子字，昂）放射不断红光，呈现那拉拉声，进入你的心间，由此因缘使你自身融化为光明闪烁。"观想此后念：
15-405
嗡班扎达尔玛萨玛雅斯当呼卢呼卢啊若力克帕梭哈阿啊（ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལིཀ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཨཱ，oṃ vajra dharma samaya staṃ hulu hulu ārolik phaṭ svāhā. a āḥ，ओं वज्र धर्म समय स्तं हुलु हुलु आरोलिक् फट् स्वाहा। अ आः，ఓం వజ్ర ధర్మ సమయ స్తం హులు హులు ఆరోలిక్ ఫట్ స్వాహా। అ ఆః，金刚法三昧耶立呼卢呼卢光明帕梭哈阿啊，嗡班扎达尔玛萨玛雅斯当呼卢呼卢啊若力克帕梭哈阿啊）"如是降下智慧。然后："你们观想自身为不空成就欢喜金刚，身色及主面绿色等，住于火山火聚之中，心间日轮，其中央有绿色康（ཁཾ，khaṃ，खं，ఖం，种子字，康）字，具五色光芒，其周围有心咒，如熊熊燃烧的酥油灯般鲜红明亮地观想。"稍作静默，然后："在坛城北方宫殿中央，安住不空成就欢喜金刚三层尊众之心间绿色种子字康（ཁཾ，khaṃ，खं，ఖం，种子字，康）放射不断绿光，呈现那拉拉声，进入你的心间，由此因缘使你自身融化为光明闪烁。"观想此后念："嗡普普普嘻嘻嘻般若德日克帕梭哈阿啊（ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཨཱ，oṃ phu phu phu hi hi hi prajñā dhṛk phaṭ svāhā. a āḥ，ओं फु फु फु हि हि हि प्रज्ञा धृक् फट् स्वाहा। अ आः，ఓం ఫు ఫు ఫు హి హి హి ప్రజ్ఞా ధృక్ ఫట్ స్వాహా। అ ఆః，嗡普普普嘻嘻嘻般若持帕梭哈阿啊，嗡普普普嘻嘻嘻般若德日克帕梭哈阿啊）"如是降下智慧。若身语意降临有征兆则可，若未出现，则应反复将智慧尊融入坛城轮，如前降下，便会降临。若降临，则观想无量光尊舌上一红色啊（ཨ，a，अ，అ，种子字，啊）字，说："说吧，孩子，什么是善与不善？"
15-406
如是说后，将会显示一切善与不善。上师以香水湿润的手及金刚杵放在弟子顶上，念诵："提嗒班扎（ཏིཥྛ་བཛྲ，tiṣṭha vajra，तिष्ठ वज्र，తిష్ఠ వజ్ర，金刚住立，提嗒班扎）"使之坚固，然后领弟子至坛城边，问："你见坛城是什么颜色？"弟子若回答见到白色、黄色、红色、绿色、黑色或杂色，则按顺序授记："此弟子将成为成就息、增、怀、诛或一切事业之器。"然后如是说道："于此清净坛城中，我将弟子引入内，如诸天尊种姓类，愿随福德如是成。帕拉提匝班扎吙（པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，pratīccha vajra hoḥ，प्रतीच्छ वज्र होः，ప్రతీచ్ఛ వజ్ర హోః，接受金刚吙，帕拉提匝班扎吙）"如是说后将花鬘投入坛城中央。若花落在主尊五部尊处，将获得殊胜成就；若落在眷属处，将获得共同成就；若落入宫殿内，将获得世间成就。若三次尝试花都未落入宫殿内，则此人必定无缘。


 །དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་བླངས་ལ། སེམས་ཅན་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཅེས་པས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིངས། 
15-407
སློབ་མའི་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་ཨོཾ་རེ་བསྒོམས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། ། མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད།། ཅེས་བརྗོད་
པས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ཏེ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །འགྲོ་བ་ཕུན་ཚོགས་
དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྐྱོང་། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལིང་ཚེའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་
པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་ལིང་ཚེའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། འདབ་མ་བརྒྱད་
ལ་སྐམ་པ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོའི་ལིང་ཚེའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཉི་ཕྱག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་
མོ་རྣམས་བཞུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཀྱི་ལིང་ཚེའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་སྣང་མཐའ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་པདྨ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས། དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་གི་ལིང་ཚེའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དོན་གྲུབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། 
15-408
འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྒོ་ལྕགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོ་སྒོ་ན་ཞགས་པ་མ། ནུབ་སྒོ་ན་ལྕགས་སྒྲོག་མ། བྱང་སྒོ་ན་དྲིལ་བུ་
མ་རྣམས་བཞུགས། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྣམ། པཉྩ་རེ་ཁཱའི་རྩིགས་པ། སྒོ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ། རིན་ཆེན་ཕ་གུ། དྲ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་ར་
བ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་རི་འབར་བའི་ཁོར་ཡུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱུག་གུ་སོགས་གཏད་ཅིང་བསྟན་ནོ།

然后拿起花鬘，念诵："大力众生汝，此当善受持。"如是将花鬘系于头上。
15-407
在弟子两眼球上观想各一个嗡（ཨོཾ，oṃ，ओं，ఓం，种子字，嗡）字，念诵："吉祥嘿鲁嘎，今为开汝目，开已见一切，无上金刚眼。"如是说后解开面帘，上师说："观此胜坛城，今当生信心，汝为瑜伽女，咒印所加持，圆满众生众，成就皆现前，为获诸成就，守护三昧耶，精勤修密咒。坛城中央宫殿莲花中央安住薄伽梵不动欢喜金刚父母尊，八瓣上安住高丽等天女众。坛城东方宫殿莲花中央安住毗卢遮那欢喜金刚父母尊，八瓣上安住枯瘦母等天女众。坛城南方宫殿莲花中央安住宝生欢喜金刚父母尊，八瓣上安住日触母等天女众。坛城西方宫殿莲花中央安住无量光欢喜金刚父母尊，八瓣上安住莲花母等天女众。坛城北方宫殿莲花中央安住不空成就欢喜金刚父母尊，
15-408
八瓣上安住门锁母等天女众。坛城东门有钩母，南门有索母，西门有锁母，北门有铃母安住。所依大坛城天座，五重界线墙，门楼，欲妙带，宝瓦，罗网半网，八大尸林，金刚墙外围为火山燃烧环绕。其中你的花落于此尊。"如是以杖等指示教授坛城。


། །།
༈ དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པའི་དབང་།
དེ་ནས་
དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དབང་བཞི་ལས་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཅན། །དེ་ལྟར་ཡོན་
ཏན་འབྱུང་ལ་སོགས། །དེ་བཞིན་བདག་ལའང་དེང་སྩོལ་ཅིག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མི་ལྡོག་པའི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་བགྱིད།། ཅེས་
ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྟེང་དུ་གདུགས། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །
15-409
ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། རཀྵས་བསྲུངས་ལ། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་
བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་
ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། འཁོར་གྱི་བུམ་པའི་ཆུ་རྣམས་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་བསྡུས་ཏེ་དངོས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོགས་ཏེ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་
པོ་པ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ལས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྔགས་ཚན་རེ་རེའི་ཤམ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་
བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་ཆུ་བླུག་པ་དང་། ཁ་གདོང་བཀྲུ་བ་དང་། ཁྱོར་གང་འཐུང་དུ་གཞུག །འོ་ཁྱོད་ལ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ནས་
མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།། སློབ་མ་དང་དབུ་རྒྱན་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་ཨཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། 
15-410
གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་སེར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དབང་རྫས་
ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད། སྭ་རཏྣ་དྷྲྀཀ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ། སླར་དབུ་རྒྱན་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་གཟུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་
མེད་པས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་དག་གི་དབུ་རྒྱན་དང་། །དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་རཏྣ་
ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་མགོར་བསྐོན། ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།

。
金刚灌顶
然后为获得灌顶而献曼荼罗后，为获得四灌顶中的宝瓶灌顶而祈请，请跟随念诵："吉祥嘿鲁嘎灌顶，为救众生具威光，如是功德生等等，愿今授予我亦然。大勇士不退转，灌顶法赐予我，为利益诸众生，恒常我作为师长。"如是三遍祈请。然后观想在坛城东方的灌顶台上，上有华盖，左右饰有胜幢、幡幢等，伴随着音乐声而安坐。
15-409
以事业咒净化，以护轮守护后，观想弟子以自性清净空性中，你们从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字变为不动佛，身色蓝色，一面二臂，右手持金刚杵，左手以此为柄持铃，佛母玛玛基蓝色，持弯刀与颅器相拥抱，二者均以骨饰与珍宝饰品庄严，观想无量空行母手持甘露瓶水为其灌顶。将所有眷属宝瓶水汇集入主尊宝瓶中，由上师实际持拿，念诵："大金刚灌顶尊，三界一切顶礼，一切佛三密处，由此而生赐予。"嗡达拉达拉（ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར，oṃ dhara dhara，ओं धर धर，ఓం ధర ధర，持持，嗡达拉达拉）等五部咒语，每一咒语之后加诵嗡班扎阿毗辛匝芒（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ，oṃ vajra abhiṣiñca māṃ，ओं वज्र अभिषिञ्च मां，ఓం వజ్ర అభిషిఞ్చ మాం，金刚灌顶我，嗡班扎阿毗辛匝芒），将瓶置于弟子头上倒水、洗净面部，令饮一杯水。"喔，给你灌顶水，使阿赖耶识转变，于心相续中生起如镜智慧。"
将弟子和头饰用宝瓶水净化，从空性中观想：从昂（ཨཾ，aṃ，अं，అం，种子字，昂）字变为宝生佛，身色黄色，一面二臂，右手持宝珠，
15-410
左手以此为柄持铃，佛母宝灯母黄色，持弯刀与颅器相拥抱，二者均以骨饰与珍宝饰品庄严。灌顶物上的智慧尊以杂吽班吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，降融入无二，杂吽班吙）无二为一。意作供养，萨瓦拉那德日克（སྭ་རཏྣ་དྷྲྀཀ，sva ratna dhṛk，स्व रत्न धृक्，స్వ రత్న ధృక్，自宝持，萨瓦拉那德日克）宝生父母，再变为头饰形相手持，观想无量空行母授予头饰灌顶，念诵："发髻宝冠所庄严，一切诸佛所称赞，珍宝所成之头冠，绸缎垂饰灌顶赐。嗡拉那阿毗辛匝芒（ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ，oṃ ratna abhiṣiñca māṃ，ओं रत्न अभिषिञ्च मां，ఓం రత్న అభిషిఞ్చ మాం，宝灌顶我，嗡拉那阿毗辛匝芒）"如是戴在头上。"给你头饰灌顶，使烦恼意转变，于心相续中生起平等性智慧。"


། དེ་ནས་སློབ་མ་
དང་རྡོ་རྗེ་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པདྨ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་གོས་
དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་སླར་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་གཟུང་སྟེ། 
15-411
མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་གཏོད་པར་བསམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་
ལོངས།། ཞེས་ལག་པ་གཡས་པར་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ནས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།། སློབ་མ་དང་དྲིལ་
བུ་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་དམ་ཚིག་
སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་སླར་དྲིལ་བུའི་གཟུགས་
སུ་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་གཟུང་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དྲིལ་བུ་གཏད་པར་བསམས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །
དྲིལ་བུ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། ཞེས་ལག་པ་གཡོན་པར་གཏད་ལ། དྲིལ་བུའི་དབང་སྐུར་བས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།།
15-412
སློབ་མ་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་འཁོར་ལོ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་སྤྱན་
མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་བརྡར། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་
མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བཛྲ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱའོ།། དེའང་དབུས་ཀྱི་ལིང་ཚེ་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་ན། སློབ་
མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྒེག་མ། རྡོ་རྗེ་ལྡེམ་པ་དང་གསུམ། བུད་མེད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མ། རྡོ་རྗེ་ཨེ་མའོ་བདེ་མ། རྡོ་རྗེ་
བདག་མེད་མ་དང་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་གདགས། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལེའུ་ཚེ་ལ་ཕོག་ན། སྐྱེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རོལ་པ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་དང་གསུམ། བུད་
མེད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། རྡོ་རྗེ་སེར་མོ། རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ། རྡོ་རྗེ་འབར་མ། རྡོ་རྗེ་ལྕུགས་མ་མོ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་མ། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང་བརྒྱད། 
15-413
ལྷོའི་ལེའུ་ཚེ་ལ་ཕོག་ན། སྐྱེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་མྱུ་གུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེའི་མྱུ་གུ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ། རྡོ་
རྗེ་དགའ་བ་བདེ་བ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དང་བདུན། བུད་མེད་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། རྡོ་རྗེ་སྐོར་མ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མོ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་མོ།

然后将弟子和金刚杵净化，从空性中观想：无量光佛，身色红色，一面二臂，右手持莲花，左手以此为柄持铃，佛母白衣母，持弯刀与颅器相拥抱，二者均以骨饰与珍宝饰品庄严，智慧尊以杂吽班吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，降融入无二，杂吽班吙）无量光父母再变为金刚杵形相手持，
15-411
观想无量空行母授予金刚杵，念诵："一切诸佛金刚灌，今日为汝而授予，为成就诸佛故，金刚杵此汝应取。"如是交于右手，"金刚杵灌顶使意识转变，于心相续中生起妙观察智。"将弟子和铃铛净化，从空性中观想：不空成就佛，身色绿色，一面二臂，右手持宝剑，左手以此为柄持铃，佛母誓言度母绿色，持弯刀与颅器相拥抱，二者均以骨饰与珍宝饰品庄严，智慧尊以杂吽班吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，降融入无二，杂吽班吙）不空成就父母再变为铃铛形相手持，观想无量空行母授予铃铛。"一切诸佛铃铛灌，今日为汝而授予，为成就诸佛故，铃铛此汝应受取。嗡班扎阿迪巴提斯当阿毗辛匝芒提嗒班扎萨玛雅斯当（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ，oṃ vajra adhipati staṃ abhiṣiñca māṃ. tiṣṭha vajra samaya staṃ，ओं वज्र अधिपति स्तं अभिषिञ्च मां। तिष्ठ वज्र समय स्तं，ఓం వజ్ర అధిపతి స్తం అభిషిఞ్చ మాం। తిష్ఠ వజ్ర సమయ స్తం，金刚主尊灌顶我金刚三昧耶住立，嗡班扎阿迪巴提斯当阿毗辛匝芒提嗒班扎萨玛雅斯当）"如是交于左手，"铃铛灌顶使五识转变，于心相续中生起成所作智。"
15-412
将弟子净化，从空性中观想：毗卢遮那佛，身色白色，一面二臂，右手持法轮，左手以此为柄持铃，佛母白眼母，持弯刀与颅器相拥抱，二者均以骨饰与珍宝装饰。作为证悟一切法空性的表征，观想无量空行母授予法名灌顶。"嗡班扎萨埵斯当阿毗辛匝芒班扎那玛阿毗谢嘎塔（ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བཛྲ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ，oṃ vajra satva staṃ abhiṣiñca māṃ. vajra nama abhiṣekata，ओं वज्र सत्व स्तं अभिषिञ्च मां। वज्र नम अभिषेकत，ఓం వజ్ర సత్వ స్తం అభిషిఞ్చ మాం। వజ్ర నమ అభిషేకత，金刚萨埵灌顶我金刚名灌顶，嗡班扎萨埵斯当阿毗辛匝芒班扎那玛阿毗谢嘎塔）"诶！吉祥某某。"
若花落于中央宫殿，男弟子取名为：金刚笑者、金刚妙美、金刚柔软三种；女弟子取名为：金刚骄慢母、金刚兵器母、金刚欣喜乐母、金刚无我母四种中的任一种。同样，若花落于东方宫殿，男弟子取名为：金刚游戏、金刚安乐、金刚乐芽三种；女弟子取名为：金刚眼母、金刚空行母、金刚黄母、金刚幻化母、金刚光焰母、金刚细软母、金刚力母、金刚僵尸母八种。
15-413
若花落于南方宫殿，男弟子取名为：金刚如意宝、金刚无支、金刚智慧芽、金刚悲芽、金刚极喜、金刚喜乐、金刚遍照七种；女弟子取名为：金刚钩母、金刚旋转母、金刚鬘母、金刚妩媚母、金刚笑母。


 རྡོ་
རྗེ་སྟོབས་མ། རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་མ་དང་བདུན། ནུབ་ཀྱི་ལེའུ་ཚེ་ལ་ཕོག་ན། སྐྱེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨ། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་མྱུ་གུ། རྡོ་རྗེ་ཨ་ལ་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ་
ཡེ་ཤེས་དང་ལྔ། བུད་མེད་ལ་རྡོ་རྗེ་པད་མོ། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་གནས་མ། རྡོ་རྗེ་གོས་གཏེར་མ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་མ་དང་བཞི། བྱང་གི་ལེའུ་ཚེ་ལ་ཕོག་ན། སྐྱེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་
འབེབས་པ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ། རྡོ་རྗེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དང་བཞི། བུད་མེད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། རྡོ་རྗེ་དོ་ཤལ་མ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྒེག་མ། རྡོ་རྗེ་བློ་
ལྡན་མ། རྡོ་རྗེ་ཀང་ཀ་མ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཆུ་མ། རྡོ་རྗེ་དབུགས་འབྱིན་མ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་མོ་དང་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་ཞིག་འདག་གོ། དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །
15-414
དེས་མ་རིག་པ་ལྔ་གནས་གྱུར་ཏེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ངོ་།། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་
གནས་པའི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དྲིལ་
བུ་བཏགས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚངས་སྐུད་ཌཱ་མ་རུ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་ལ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལག་པ་གཡོན་དང་། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཐབས་
བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོར་བཞག་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་བཅས། །དྲིལ་བུ་སིལ་
སིལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་ཐོགས་རྣལ་འབྱོར་བདག །གྲི་གུག་དང་ནི་ཀ་པཱ་ལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་གྱིས། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་
པོ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། རྨོངས་པར་བྱ་བ་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིགས་པ་དང་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག །མཆིལ་ལྷམ་བགོ་བ་དང་། ཆར་དབབ་པ་དང་། 
15-415
ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཅི་དགའ་བར་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།། དེ་
ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་
དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ།། ལག་པ་གཡས་པར་སྦྱིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བློས་ཟུང་ཞིག །སྙིང་ཁར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ།

金刚力母、金刚张口母七种。若花落于西方宫殿，男弟子取名为：金刚莲花、金刚莲芽、金刚阿拉拉、金刚莲钩、金刚智慧五种；女弟子取名为：金刚莲女、金刚源生母、金刚衣宝母、金刚爱乐母四种。若花落于北方宫殿，男弟子取名为：金刚降下、金刚虚空、金刚彼岸到、金刚爱乐四种；女弟子取名为：金刚度母、金刚项链母、金刚妙美母、金刚智慧母、金刚骷髅母、金刚唾液母、金刚吐气母、金刚手母八种中的任一种。如是授予法名灌顶，使名基蕴转变，于心相续中生起法界智慧。
15-414
这使五无明转变为五智慧现前，此为智慧灌顶。然后"你们从空性中，于种种莲花中央日轮上，立于四魔所成座垫上，刹那化为薄伽梵不动欢喜金刚"等，如修法仪轨般观修。将弯刀和颅器与铃铛相系的嘎当嘎，以及结缘线和达玛鲁鼓净化后："从啊（ཨ，a，अ，అ，种子字，啊）字所生弯刀，智慧自性交左手，从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字所生颅器，方便乐性交右手。"将嘎当嘎置于肘部。"吉祥嘿鲁嘎嘎当嘎，瑜伽女持达玛鲁，金刚嘎当嘎带铃，铃铛丁丁作响声，持梵线我瑜伽士，弯刀以及颅器瓶，大勇士当善领受。具足彼等即能于息、增、怀、诛、驱逐、迷惑、怖敌及诛杀等诸事业无碍成就。穿皮鞋、降甘雨、
15-415
持日月等一切空行成就，随意而作。"此乃事业众及共同成就之授权。
然后授予三昧耶灌顶："弟子们观想莲月座上，从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字变为金刚萨埵，身色白色，一面二臂，右手持金刚置于心间，左手持铃靠于腰际，以金刚跏趺坐姿安坐。"将金刚杵净化："从空性中，由吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字所生变为金刚。无始无终之菩萨，金刚萨埵大欢喜，普贤一切自性尊，金刚骄傲行尊主，薄伽梵吉祥最初士。"交于右手，"以无二见轮回涅槃，请持此。"令持于心间，"此为意三昧耶。"


 དྲིལ་བུ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་
ཀུན་གྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཤད། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་མེད་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །
15-416
སྲིད་པའི་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར།། ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད། དེས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས་དཀྲོལ། གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ། ཁྱེད་
རང་རྣམས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམས་པར་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམས་ཤིག །
ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བཤད། །དམ་ཚིག་ཡིད་ནི་བརྟན་པ་གང་། ། དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས།། ཞེས་བརྗོད་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དུས་
འདི་ནས་གཟུང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའམ། ཕྱག་མཚན་
གཏད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སླར་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། སྣང་མཐའ། དོན་གྲུབ་རྣམས་སུ་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཞེས་སོགས་དང་། 
15-417
རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་འགྲེས་ཏེ། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་
གྱིས་ཤིག །པདྨའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་
དག་ནི་རིགས་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྔ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱ་དུག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་གཟུང་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཚེགས་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་སློབ་
དཔོན་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་གྲྭ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྣ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས། ཨོཾ་འདིར་ནི་ངས་ཁྱེད་ལུང་བསྟན་
ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནཱ་མ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་ཡ་སྟཾ། བྷུརྦྷ་ཝཿསྭ། ཁྱོད་
ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཽ་རཱི་མའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཙཽ་རཱི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཻ་ཏཱ་ལཱིའོ། །
15-418
འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གྷསྨ་རཱིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡུམ་བདག་མེད་མའོ། །འབྱུང་བ་ས་རྣམ་
པར་དག་པ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤ་ཝ་རཱིའོ། །མེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཌོམྦི་ནིའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྣའི་དབང་པོ་དང་སྣའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མའོ།

 དྲིལ་བུ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་
ཀུན་གྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཤད། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་མེད་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །
15-416
སྲིད་པའི་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར།། ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད། དེས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས་དཀྲོལ། གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ། ཁྱེད་
རང་རྣམས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམས་པར་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམས་ཤིག །
ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བཤད། །དམ་ཚིག་ཡིད་ནི་བརྟན་པ་གང་། ། དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས།། ཞེས་བརྗོད་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དུས་
འདི་ནས་གཟུང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའམ། ཕྱག་མཚན་
གཏད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སླར་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། སྣང་མཐའ། དོན་གྲུབ་རྣམས་སུ་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཞེས་སོགས་དང་། 
15-417
རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་འགྲེས་ཏེ། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་
གྱིས་ཤིག །པདྨའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་
དག་ནི་རིགས་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྔ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱ་དུག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་གཟུང་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཚེགས་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་སློབ་
དཔོན་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་གྲྭ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྣ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས། ཨོཾ་འདིར་ནི་ངས་ཁྱེད་ལུང་བསྟན་
ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནཱ་མ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་ཡ་སྟཾ། བྷུརྦྷ་ཝཿསྭ། ཁྱོད་
ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཽ་རཱི་མའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཙཽ་རཱི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཻ་ཏཱ་ལཱིའོ། །
15-418
འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གྷསྨ་རཱིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡུམ་བདག་མེད་མའོ། །འབྱུང་བ་ས་རྣམ་
པར་དག་པ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤ་ཝ་རཱིའོ། །མེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཌོམྦི་ནིའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྣའི་དབང་པོ་དང་སྣའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
铃杵清净
从空性界中，由阿（Ā）字生起为铃杵。这是一切瑜伽母的智慧音韵的随行所说。你也应当常持此物，佛说这是为了无上菩提。
有情界本性清净，本性上无实体性。自性清净的菩萨，将成为有情世界的殊胜者。
将铃放在左手中，并想：我将为一切众生宣说八万四千法蕴，以此心意敲响铃铛。这是语言的誓言。
虽然说你们应当刹那观想为花所击中的本尊，但总体上，弟子们应当刹那观想为世尊不动欢喜金刚父母尊的身相。
为使意身坚固，故说手印为三昧耶。坚固意志的誓言，因此广为称颂为手印。
说此语后，令其做拥抱手印，并言：从今时起，刹那也不要与本尊分离。这是身的誓言。
然后，授予五部灌顶时，让他们做各自的手印，或者给予手持物也可以。随后说：愿你们清晰现见自身为毗卢遮那佛身。
为利一切世间界中的众生，随着各种调伏方式，广转法轮。愿你为愚痴众生的利益而行动。
同样地，观想为不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛，并说：在世间界中……等，以及：
广转金刚轮，愿你为瞋恨众生的利益而行动。
同理类推：广转宝轮，愿你为悭吝众生的利益而行动。广转莲花轮，愿你为贪欲众生的利益而行动。广转事业轮，愿你为懈怠众生的利益而行动。
这些是五部灌顶，成佛后将以五部佛身相为具有五毒的众生无碍地利益他们。
之后上师左手持铃与僧衣一角做鹿耳状，右手持金刚杵结无畏印，说：嗡，此处我为你们授记，金刚萨埵即如来，因极清净轮回故，从轮回恶趣中解脱。
室利（Śrī）黑噜嘎（Heruka）那嘛（Nāma），萨尔瓦（Sarva）达塔嘎达（Tathāgata）悉地（Siddhi）萨雅（Saya）斯当（Staṃ），布尔布瓦（Bhūrbhavaḥ）斯瓦（Sva）。
你的色蕴及痴暗清净，即是高利母（Gaurī）。受蕴及悭吝清净，即是左利母（Caurī）。想蕴及贪欲清净，即是贝塔利（Vetālī）。行蕴及嫉妒清净，即是嘎斯玛利（Ghasmarī）。识蕴及嗔恨烦恼清净，即是无我母佛母。
地界清净，即是普卡西（Pukkasī）。水界清净，即是夏瓦利（Śavarī）。火界清净，即是旃荼利（Caṇḍālī）。风界清净，即是多米尼（Ḍombinī）。
眼根及眼识清净，即是痴暗金刚母。耳根及耳识清净，即是嗔恨金刚母。鼻根及鼻识清净，即是悭吝金刚母。


 །ལྕེའི་དབང་པོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་གི་ཕུང་པོ་
ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ལུང་བསྟན་པའོ།། དེ་ལྟར་ལུང་མ་བསྟན་པར་སྔོན་བདག་གིས་མ་ཤེས། རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འདུག་པས་དེ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་མཛོད། །
15-419
ཅེས་གཟེངས་བསྟོད། བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཁམས་གསུམ་
འཁོར་བར་འཁོར། ངལ་བ་དོན་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི་ཐོབ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་
ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱོས་ཤིག །ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྒོམ་པས་ངེས་པར་འཚང་རྒྱའོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། ཤེས་
རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱར་བ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད།། ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་བསྟན། རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་
རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་གཟུང་། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས།། ཞེས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་དེ། དེས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཤད་ཅིང་སློབ་མ་བསྡུ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནང་བ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པའོ། །
15-420
སླར་ཡང་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཏད། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཕྱག་
ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཀ་ཡ་སྟཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཞེས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་པར་གཏད་ལ།
དེ་ལན་གསུམ་དུ་གསོར་ཏེ་སྙིང་གར་བཟུང་དུ་བཅུག་ལ། འོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱོས་ཤིག །
དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་བྱ་བ་
དང་། གཏོར་མ་གཏང་དུ་རུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ།། །།
༈ གསང་བའི་དབང་།
དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་རིག་མ་ཕུལ་ལ། གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་
མཛོད། ཁྱོད་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་སྩོལ་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་དག་དོན་མཆོག་རྣམས་དག་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡིས། །མཆོག་གི་དབང་ནི་བསྐུར་བ་བཞིན། །
15-421
དེ་བཞིན་བདག་ལ་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བསལ་བར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་མཆོག །མ་རིག་ཉེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས། །གང་གི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་པ། །དེ་འདིར་བདག་གིས་ཐོབ་
པར་མཛོད།། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཱ་མ་ཀི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ།

舌根及舌识清净，即是贪欲金刚母。身根及身识清净，即是嫉妒金刚母。意根及意识清净，即是触金刚母。因此，你的一切蕴、界、处都被授记为天神与天女。
过去我不知道这些未被授记的事。现在请你欢喜地想：我的一切蕴、界、处都是天神与天女。
如此赞叹后说：在这大乐乘中，从此再无死亡。由于轮回极为清净，已超越轮回之苦。你从无始以来，在三界轮回中轮转，所有劳累都成无义。如今你已进入世尊喜金刚坛城，并获得灌顶、誓言和戒律，故应无惧于一切违缘。通过修习生起次第与圆满次第方便，必定证得佛果。
然后，金刚上师灌顶：将金刚杵和金刚铃交给弟子，令其做拥抱姿势，并念诵："对十六岁的智慧女，双手如实相拥抱，金刚铃杵相合持，此即称为上师灌。"这表明上师灌顶的本质。
"金刚加持即金刚，持大杵及大铃，今日成为金刚师，当摄受诸多弟子。"如此将金刚杵与铃交于弟子手中，弟子则以"我将为一切众生宣讲八万四千法门并摄受弟子"的心意，挥动金刚杵并摇响铃铛。这是授予金刚上师许可。
之后，上师将金刚杵交给已转为金刚萨埵身的弟子，说："此乃一切诸佛之金刚萨埵手中之物，你也应当常持，依止金刚手之修行。"
嗡萨尔瓦达塔嘎达悉地班扎萨玛雅迪沙埃卡雅萨当达拉雅弥，嘻嘻嘻嘻吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཀ་ཡ་སྟཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha ekaya staṃ dhārayāmi hi hi hi hi hūṃ，梵文天城体：ओं सर्व तथागत सिद्धि वज्र समय तिष्ठ एकय स्तं धारयामि हि हि हि हि हूं，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత సిద్ధి వజ్ర సమయ తిష్ఠ ఏకయ స్తం ధారయామి హి హి హి హి హూం，汉语字面意义：嗡一切如来成就金刚誓言住立为一我持之嘻嘻嘻嘻吽，汉语拟音：嗡萨尔瓦达塔嘎达悉地班扎萨玛雅迪沙埃卡雅斯当达拉雅弥嘻嘻嘻嘻吽）
将此交于弟子右手，令其挥动三次，然后抱于心间，并告诉他："你应发心舍弃世间一切行为，进入密咒之行。"
如此赐予宝瓶灌顶，可普遍净化身语意三门的污垢，特别是净化身体的污垢，并获得听闻经续、讲解经续、修习生起次第、修持咒语以及施放食子的许可。
秘密灌顶
之后，为求秘密灌顶而献曼荼罗和智慧女，并念诵求秘密灌顶的祈请文："您是吉祥黑噜嘎，善逝众赐予安乐，是诸大菩萨之真实最胜义。如同以真实甘露授予最胜灌顶，愿同样为我消除轮回之诸苦。瑜伽甘露无垢胜，摧毁无明过患翳，无上菩提于何处，愿我于此获得彼。"
如此念诵三遍后，上师刹那观想自身为世尊玛玛基，身色蓝色。


 ཁྲོ་བའི་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ།
ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་གཡོན་ལ་བརྟེན་པ། སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། རུས་
པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མེ་ཕུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རང་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས། གཽ་རི་ཛཿ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག །ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ་གཞུག །བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ་བཅིངས། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ མི་དགྱེས་
པ་མེད་པ་དགྱེས་པར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་གྱུར། 
15-422
ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་
ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྟིམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད། དེ་ནས་དེའི་སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས། ལྐོག་མ། སྨིན་མཚམས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས། དེ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་མི་
བསྐྱོད་པ་སྔོན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྣང་མཐའ་དམར་
པོ་པདྨ་དང་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དེས་ཡུ་
བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམས་ལ་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ནས་ཤཔྟའི་བར་
གྱིས་མཆོད། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གདོང་རས་དམར་པོས་བཅིངས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་པར་སོམས་ཤིག་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དོན་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ། 
15-423
ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པའི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཤད་ཀྱིས་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་
བར་འགྱུར། །རངས་པར་གྱུར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ།

直译如下：
怒容一面三目红色，黄色头发向上竖立。右手持铜质弯刀高举虚空，左手持盛满四魔之血的头盖骨置于胸前，托骷髅杖靠左胁，下身披虎皮裙，以五种骨饰为严，右足底放在左大腿上，以半跏趺坐姿势立于火堆中。
从自身三处放光，召请与自身相同的智慧女神。嘎乌日杂（Gauri jaḥ），于三昧耶萨埵头顶上召请智慧萨埵。措日吽（Cauri hūṃ）入住。拜塔利旺（Vetālī vaṃ）系缚。嘎斯玛日吙（Ghasmarī hoḥ）令不悦者欢喜。
再放光明，召请无量持甘露瓶水的女神。她们灌顶后，以不动佛为头饰严。又从自身三处放出供养女神，供养。
嗡杂吽旺吙堪让阿吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं जः हूं वं होः खं रं आः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం జః హూం వం హోః ఖం రం ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡召入缚喜空火阿吽娑婆诃，汉语拟音：嗡杂吽旺吙堪让阿吽梭哈）。嗡尼日提吽堪阿吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ niriti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं निरिति हूं खं आः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం నిరితి హూం ఖం ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡尼日提吽空阿吽娑婆诃，汉语拟音：嗡尼日提吽堪阿吽梭哈）。嗡班札普贝阿吽梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं वज्र पुष्पे आः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡金刚花阿吽娑婆诃，汉语拟音：嗡班扎普贝阿吽梭哈）。杜贝（香）、甘德（香水）、内威迪亚（食子）、阿洛给阿吽梭哈（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：āloke āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：आलोके आः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఆలోకే ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：光明阿吽娑婆诃，汉语拟音：阿洛给阿吽梭哈）。
如此观想后，将智慧女神融入其中，灌顶并供养。然后在其心间、脐部、秘处、喉部、眉心、顶轮处做香水点。在这些处依次观想：蓝色不动佛持金刚铃；绿色不空成就佛持宝剑及以宝剑为柄的铃；白色金刚持佛持金刚铃；红色无量光佛持莲花及以莲花为柄的铃；黄色宝生佛持宝珠及以宝珠为柄的铃；白色毗卢遮那佛持法轮及以法轮为柄的铃。所有佛都以金刚跏趺坐坐于莲月座上，以一切饰品庄严。观想后供养：嗡班札普贝扎提差（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe pratīccha，梵文天城体：ओं वज्र पुष्पे प्रतीच्छ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ప్రతీచ్చ，汉语字面意义：嗡金刚花请接受，汉语拟音：嗡班扎普贝扎提查）直至夏普达（声）。
为表示未见身坛城，以红色布蒙面，并想：以一心虔诚，对如幻身的上师左绕三圈。
召请智慧尊之目的是表明自加持，念诵："嘉依金刚空行母，一切诸佛所顶礼，如是我亦令欢悦，以金刚供之加持，欲闻教法谛听闻。"
一切女神欢喜，满怀喜悦，右膝着地，合掌顶礼世尊所在之处，聆听世尊教言。


། ཞེས་བཤད། པྲ་ཏཱིཙྪ་
བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་སློབ་དཔོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། སེམས་ཅན་སྟོབས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི།། ཞེས་སླར་སྦྱིན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་དཀྲོལ། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་
བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར།། ཞེས་དང་། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པས། བུམ་པའི་དབང་
གི་དུས་སུ་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ་དེ་བས་ཟབ་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། སཾ་པུ་ཊ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས།
སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་པའི་ཐུགས་ཀ་ན་མི་བསྐྱོད་པ། དཔྲལ་བ་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ལྟེ་བ་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། མགྲིན་པ་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། 
15-424
གསང་བའི་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྤྱི་བོ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་ལ་སྔར་གྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་མིང་གིས་གདགས་སོ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་
ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཕྱུང་བར་བསམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་
ང་རྒྱལ་བྱས་ལ་འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་ཏེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་གསང་བའི་སེམས་
རྒྱུན་གྱིས། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨ་ཧོཿསུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཁྱོད་རང་རྣམ་པའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྐྱ་ཕུང་ཡོད་པར་སྒོམས་ལ་ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར་
ཏེ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པའི་མར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་དང་། ཡར་སྣ་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་ཟུག་པའི་ནང་ན་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྐྱ་ཆི་
ལི་ལི་སོང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཕྲི་ལི་ལི་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་ནེ་གཏོད་ཅིག །ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་ག་པུར་བཅས། །
15-425
ཙན་དན་དམར་དང་ཡང་དག་སྦྱར། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆུ་དང་བཅས། །ལྔ་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཐུན་པར་གསུངས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱང་
བར་བྱ།། ཞེས་དམ་ཚིག་ཕོག་ལ་མིག་དར་བསལ་ལོ།། དེས་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཁྱད་པར་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་རྣལ་
འབྱོར་བྱར་རུང་བ་དང་། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་དུ་རུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ།། །།
༈ དབང་གསུམ་པ།
དབང་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཟླུམ་
སྐོར་གཉིས་ཀྱི་ནང་མཛེས་པར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཐར་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས། མཎྜལ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་
བརྒྱད་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ནི། དབུས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི། ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་
མ། ལྷོར་བསང་བའི་གཽ་རཱི། ནུབ་ཏུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕྱི་སྐོར་གྱི་ཤར་དུ་དཀར་མོ།

直译如下：
如是说后，念诵"扎提查班扎吙"（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，梵文拟音：pratīccha vajra hoḥ，梵文天城体：प्रतीच्छ वज्र होः，梵文泰卢固体：ప్రతీచ్ఛ వజ్ర హోః，汉语字面意义：请接受金刚喜，汉语拟音：扎提查班扎吙），向上师身坛城撒花，说："大力众生您，请您善受此。"如是再次赐予。
以三字咒解开蒙面布，念诵："因迷而有轮回相，无迷轮回即清净，轮回即是涅槃法。"又说："舍离轮回外，不能证涅槃。"
因此，瓶灌顶时是外部粉彩坛城，而比其更深奥的是此金刚上师身坛城。如《三普茶》中说："坛城即是身所说。"
上师自身安住为世尊喜金刚父母尊，心间为不动佛，前额为宝生佛，脐部为不空成就佛，喉部为无量光佛，密处为金刚持佛，顶部为毗卢遮那佛。如此指认身体本尊后，以先前花所落处的名字命名。
然后上师观想自身为黑噜嘎，与光明明妃交合，生出明点。念诵："嗡萨尔瓦达塔嘎达阿努拉嘎那班扎斯瓦巴瓦阿特嘛克航"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，梵文天城体：ओं सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత అనురాగణ వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం，汉语字面意义：嗡一切如来爱乐金刚自性我是，汉语拟音：嗡萨尔瓦达塔嘎达阿努拉嘎那班扎斯瓦巴瓦阿特嘛克航），如是作自尊慢，将牛奶与五甘露混合，以拇指和食指放在弟子舌上，并念："如同往昔诸佛陀，为诸菩萨做灌顶，如是以秘密心流，今晚为你做灌顶。阿吙苏卡（阿吙安乐）。"
并说："观想菩提心明点如白色积聚物在你的舌上，将舌向上抵住上颚，中脉阿瓦都提（Avadhūti）如箭竹般粗细，下端抵住金刚宝珠顶端，上端连接小舌，明点顺着中脉从舌尖上流下，全身生起酥麻般的喜悦。将心专注于无漏乐空不二的义理。"
"大血与樟脑合，赤檀木相混合，同样金刚水俱，第五由心所生，此依诸佛所言，此无上誓言戒，善者汝当守持。"如是传授誓言后，除去眼布。
通过此灌顶普遍清净身语意三门的污垢，特别是清净语的污垢，获得受用五肉五甘露、修持饮食瑜伽以及修习脉气菩提心圆满次第的许可。
第三灌顶
为求第三灌顶，准备涂有菩提心的曼荼罗，形状为三角法源与两圆环，内部精美排列十五尊天女的稻群。周边摆设供品与会供物品。
净化曼荼罗，从空性中观想法源内有四瓣与八瓣莲花两层，中心与花瓣上有尸床与日轮座，上面刹那显现十五位天女：中央为玛玛基，四方中东方为金刚母，南方为香水高利母，西方为水瑜伽母，北方为金刚空行母，外圈东方为白母。


 ལྷོར་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི། 
15-426
ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཌོམྦི་ནཱི། འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་
ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གཅིག་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་དམར་བ། ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ།
སྟག་གི་ལྤགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རོའི་སྟེང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་
གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས། གཽ་རཱི་ཛཿ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག །
ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ་གཞུག །བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ་བཅིངས། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ མི་དགྱེས་པ་མེད་པ་དགྱེས་པར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་
རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། གཙོ་མོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། འཁོར་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་གྱུར། 
15-427
ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་
མཆོད་པ་རྒྱས་པར་རམ་བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཅེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་
ཕུལ་ནས་མཉེས་པར་བྱས། དེ་ནས་སློབ་མས་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་
རྣལ་འབྱོར་ཅི་བཞེད་པ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མངའ་བདག་བདག་ལ་དེ་སྩོལ་ཅིག །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་དག་ཏུ། །
བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས།། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ལ། ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་
པར་མོས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ཀྱིས་གཤིབས་ལ་ལངས་ཏེ་ལུས་ཐང་ཤ་བཅད་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དབང་པོ་ལྔའི་འཇུག་ཤེས་བསྡུས་ཏེ། 
15-428
རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དེ་ལ་རླུང་བཅུག་སྟེ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ།། དེའི་དོན། སྙིང་གའི་དབུས་ན་ཟླ་བ་གནས། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ལས་མི་ཤིགས་
པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་རྣམ་འཁྲིགས་ལྡན། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམས། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་མཁའ་འགྲོ། །བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྣ་རྩེར་ནི། །ཡུངས་ཀར་རྣམ་པར་
གནས་པར་བསྒོམ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡུངས་ཀར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་བསྒོམས་གྱུར་ན། །རང་བྱིན་བརླབ་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ།། ཅེས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།
ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་གར་མཱ་མ་ཀཱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གཡས་ན་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་དམར་ཡག་གེ་བ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དཀར་ཙེ་རེ་བ་ཁྲག་གིས་དམར་ཕྱུར་རེ་བཀང་བ་བསྣམས་པ། རུས་
པའི་རྒྱན་ཆས་དཀར་ཆབས་སེ་བརྒྱན་པ་ཚོན་གང་བ་ཅིག་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་ཡང་ཡང་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཱ་མ་ཀཱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ།

直译如下：
南方为窃盗母，西方为僵尸母，北方为嘎斯玛日，东北方为普卡西，东南方为山林母，西南方为旃陀罗母，西北方为多姆比尼，下方为地行母，上方为空行母，她们身色黑色，具有忿怒相，以五骨饰庄严，一面，三红眼，双手，右手持弯刀，左手持盛满鲜血的头骨，骷髅杖插于腋下，虎皮裙围下身，黄发向上竖立，以半跏趺之舞姿住于红莲花与日轮上的尸体上，安住于火山及火堆中。
主尊心间放光召请与所观相同的智慧天女。嘎乌日杂（藏文：གཽ་རཱི་ཛཿ，梵文拟音：gaurī jaḥ，梵文天城体：गौरी जः，梵文泰卢固体：గౌరీ జః，汉语字面意义：高利召请，汉语拟音：高日杂），于三昧耶萨埵头顶上召请智慧萨埵。措日吽（藏文：ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ，梵文拟音：caurī hūṃ，梵文天城体：चौरी हूं，梵文泰卢固体：చౌరీ హూం，汉语字面意义：措日吽，汉语拟音：措日吽）入住。拜塔利旺（藏文：བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ，梵文拟音：vetālī vaṃ，梵文天城体：वेतालाी वं，梵文泰卢固体：వేతాలీ వం，汉语字面意义：贝塔利旺，汉语拟音：贝塔利旺）系缚。嘎斯玛日吙（藏文：གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ，梵文拟音：ghasmarī hoḥ，梵文天城体：घस्मरी होः，梵文泰卢固体：ఘస్మరీ హోః，汉语字面意义：嘎斯玛日吙，汉语拟音：嘎斯玛日吙）令不悦者欢喜。
又放光明，召请无量持甘露瓶的女神。她们灌顶后，主尊以不动佛，众眷属以各自部主为头饰严。又从自身三处放出供养女神，作供养。
嗡杂吽旺吙堪让阿吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं जः हूं वं होः खं रं आः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం జః హూం వం హోః ఖం రం ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡召入缚喜空火阿吽娑婆诃，汉语拟音：嗡杂吽旺吙堪让阿吽梭哈）。嗡尼日提吽堪阿吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ niriti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं निरिति हूं खं आः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం నిరితి హూం ఖం ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡尼日提吽空阿吽娑婆诃，汉语拟音：嗡尼日提吽堪阿吽梭哈）。嗡班札普贝阿吽梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं वज्र पुष्पे आः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡金刚花阿吽娑婆诃，汉语拟音：嗡班扎普贝阿吽梭哈）。杜贝（香）、甘德（香水）、内威迪亚（食子）、阿洛给阿吽梭哈（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：āloke āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：आलोके आः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఆలోకే ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：光明阿吽娑婆诃，汉语拟音：阿洛给阿吽梭哈）。如是供养。
广大会供或简略会供，"嗡阿阿"等十六元音字后加"嗡嘎那查克拉普扎美嘎萨木扎斯帕拉那萨玛耶吽"（藏文：ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ gaṇa cakra pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，梵文天城体：ओं गण चक्र पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हूं，梵文泰卢固体：ఓం గణ చక్ర పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే హూం，汉语字面意义：嗡众会轮供云海遍满誓言吽，汉语拟音：嗡嘎那查克拉普扎美嘎萨木扎斯帕拉那萨玛耶吽），如是献上会供，使其欢喜。
然后弟子献上供养曼荼罗，并念诵求智慧智灌顶的祈请文："世尊大寂喜金刚，随欲金刚瑜伽者，成就不坏手印者，由金刚瑜伽所生起。如您大士之所有，祈请尊主赐予我，漂沉轮回泥沼中，无依之我请救护。"
如此念诵三遍后，为表示未见法源坛城，以布蒙面，并观想以心意对法源坛城左绕三圈，召请智慧：
"请你们双腿并拢站立，身体挺直，双手合掌，如此作观想：收摄五根识，于自心月轮中央，观想芥子大小的不坏明点，将气息导入其中并保持专注。"
其意义是："心中央住月轮，月形中不坏点，具种种光网绕，因此观金刚相。金刚无我母空行，当修召请之仪轨。空行鼻尖上，观想芥子形。三界行不行，一切众生入芥子。若能如是修，自加持成就。"
如此作此观想："在你心间观想玛玛基，蓝色身相，右手持明亮红铜弯刀，左手持白皙头盖骨满盛红血，以白色骨饰庄严，身高一肘量。"如此反复教导。
从上师心间出现蓝色玛玛基。


 གཡས་ན་གྲི་གུག་དམར་ཡག་གེ་བ། གཡོན་
ན་ཐོད་པ་ཀར་ཙེ་རེ་བ་ཁྲག་གིས་དམར་ཕྱུར་རེ་བཀང་ནས་བསྣམས་པ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་རང་གི་ལུས་མེ་རེ་རེ་གང་བས་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། 
15-429
སྔགས་གོང་གསལ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། མ་ཕེབས་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཁྱོད་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ཅིག་སྒོམས་ཤིག །དེའི་ནང་དུ་
གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་ཅིག་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་སྔགས་སོགས་བསྐྱར་བས་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ།། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གདོང་གཡོག་
དཀྲོལ། དེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་
ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། ཞེས་གསུངས་པས། །གསང་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་
ཟབ་པ་འདི་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་གིས་ནི་བདེ་སྟོང་མཚོན་ལ། དེ་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་ཏོ།། ཞེས་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་
འཁོར་དུ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་གདགས་སོ། །ཤེར་དབང་དངོས་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ། 
15-430
སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་པ་
ཞིག་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་གྱུར། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས།། ཞེས་བརྗོད་
ལ། དེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་པས་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག ། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ལྟེ་བ་ན་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རེག་
བྱ་ཚ་བ་རྣོ་བ་གདུང་བ་ཅིག་དམར་ནར་གྱིས་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་བདེ་བ་ཕྲི་ལི་ལི་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མའི་རྩ་རྦ་རླབས་
བཙིར་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་རྟོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་མཚོན་བྱེད་དུ་མཛད་ཅིང་། སྤྱིར་ད་ལྟ་ཕྱག་
ལེན་དུ་གྲོལ་ལམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཆགས་ལམ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ནི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །
15-431
ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་ཆགས་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱིས་ལྷ་ཞལ་སྦྱར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ།

 གཡས་ན་གྲི་གུག་དམར་ཡག་གེ་བ། གཡོན་
ན་ཐོད་པ་ཀར་ཙེ་རེ་བ་ཁྲག་གིས་དམར་ཕྱུར་རེ་བཀང་ནས་བསྣམས་པ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་རང་གི་ལུས་མེ་རེ་རེ་གང་བས་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། 
15-429
སྔགས་གོང་གསལ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། མ་ཕེབས་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཁྱོད་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ཅིག་སྒོམས་ཤིག །དེའི་ནང་དུ་
གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་ཅིག་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་སྔགས་སོགས་བསྐྱར་བས་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ།། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གདོང་གཡོག་
དཀྲོལ། དེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་
ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། ཞེས་གསུངས་པས། །གསང་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་
ཟབ་པ་འདི་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་གིས་ནི་བདེ་སྟོང་མཚོན་ལ། དེ་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་ཏོ།། ཞེས་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་
འཁོར་དུ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་གདགས་སོ། །ཤེར་དབང་དངོས་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ། 
15-430
སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་པ་
ཞིག་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་གྱུར། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས།། ཞེས་བརྗོད་
ལ། དེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་པས་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག ། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ལྟེ་བ་ན་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རེག་
བྱ་ཚ་བ་རྣོ་བ་གདུང་བ་ཅིག་དམར་ནར་གྱིས་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་བདེ་བ་ཕྲི་ལི་ལི་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མའི་རྩ་རྦ་རླབས་
བཙིར་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་རྟོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་མཚོན་བྱེད་དུ་མཛད་ཅིང་། སྤྱིར་ད་ལྟ་ཕྱག་
ལེན་དུ་གྲོལ་ལམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཆགས་ལམ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ནི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །
15-431
ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་ཆགས་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱིས་ལྷ་ཞལ་སྦྱར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ།

 གཡས་ན་གྲི་གུག་དམར་ཡག་གེ་བ། གཡོན་
ན་ཐོད་པ་ཀར་ཙེ་རེ་བ་ཁྲག་གིས་དམར་ཕྱུར་རེ་བཀང་ནས་བསྣམས་པ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་རང་གི་ལུས་མེ་རེ་རེ་གང་བས་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། 
15-429
སྔགས་གོང་གསལ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། མ་ཕེབས་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཁྱོད་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ཅིག་སྒོམས་ཤིག །དེའི་ནང་དུ་
གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་ཅིག་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་སྔགས་སོགས་བསྐྱར་བས་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ།། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གདོང་གཡོག་
དཀྲོལ། དེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་
ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། ཞེས་གསུངས་པས། །གསང་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་
ཟབ་པ་འདི་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་གིས་ནི་བདེ་སྟོང་མཚོན་ལ། དེ་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་ཏོ།། ཞེས་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་
འཁོར་དུ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་གདགས་སོ། །ཤེར་དབང་དངོས་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ། 
15-430
སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་པ་
ཞིག་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་གྱུར། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས།། ཞེས་བརྗོད་
ལ། དེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་པས་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག ། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ལྟེ་བ་ན་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རེག་
བྱ་ཚ་བ་རྣོ་བ་གདུང་བ་ཅིག་དམར་ནར་གྱིས་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་བདེ་བ་ཕྲི་ལི་ལི་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མའི་རྩ་རྦ་རླབས་
བཙིར་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་རྟོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་མཚོན་བྱེད་དུ་མཛད་ཅིང་། སྤྱིར་ད་ལྟ་ཕྱག་
ལེན་དུ་གྲོལ་ལམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཆགས་ལམ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ནི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །
15-431
ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་ཆགས་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱིས་ལྷ་ཞལ་སྦྱར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
右边拿着鲜红色的弯刀。左边拿着洁白的颅器，盛满了红色的血液，有许多如芝麻籽般大小的东西。你的身体被火焰完全包围，体会生起的乐感。（这句话）应该反复诵念。
15-429
念诵上述咒语并用熏香和音乐加持。如果未能降临，召请的仪式是：观想在你的眉心处有一个白色的骨三角法界。在其内观想一个红色的旋转永恒之符号，鲜红地旋转着。通过重复咒语等，将会降临。以"प्रतीच्छ वज्र होः"（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ，梵文拟音：Pratīccha Vajra Hoḥ，梵文天城体：प्रतीच्छ वज्र होः，梵文泰卢固体：ప్రతీచ్ఛ వజ్ర హోః，汉语字面意义：接受金刚吽，汉语拟音：波拉提察瓦杰拉吙）向法界坛城献花，解开面纱。
然后展示神面：如是我闻，一时，薄伽梵如来一切身语意之精髓金刚尊处于一切佛母之秘处中。又说："最胜秘密欢喜中，一切本尊恒常住。"这表明，在灌顶时上师即是身坛城，更深奥的是这法界坛城。法界象征乐空，住于其中的神也不离乐空无二。如此在法界坛城中示现神面，并以金刚慢母等名号命名之。
般若灌顶正行：然后你们刹那间变成不动金刚佛，具足一切脸相、手印和装饰，
15-430
从上师心间放射出光芒之明妃天女玛玛吉，手持弯刀和颅器，极为美丽，肤如少女，约十六岁年龄，来到你们面前。"天女欢喜施与母，各种形态悦意母，请取请取大勇士，请取常作供养事。"诵此语后，与其交合，体验由此生起的殊胜四喜。
再次，观想你们的肚脐处有智慧空行母之火，触感炽热、锐利、灼烧，红色明亮地燃烧，将意识专注于此，体验阵阵生起的乐感。上师用拇指和食指挤压学生的脉络，使之观修，切断对实相的执著，证悟俱生智慧，这就是所谓的灌顶。
如此作为贪欲和解脱两者的象征，而一般现在的仪式主要基于解脱道，显教中主要教授的贪欲道则应从口传传承中了知。
15-431
由此普通身语意三门的垢障得以净除，特别是心垢得以净化，有贪者获准依止事业手印，离贪者获准修持本尊相合的生起次第和修习拙火。


། །།
༈ དབང་བཞི་པ།
དབང་བཞི་
པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཚིག་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མཛེས་པ་ཡི། །
བཞི་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་ཏུ་གསོལ།། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བཞི་པར་ཚིག་གིས་གཏན་
ལ་དབབ་པ་ནི། ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མཆོག་དགར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་
པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པའང་མེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་དང་གཅི་བའང་མེད། །སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དང་། །ཆགས་མེད་སྡང་བ་
མེད་དང་རྨོངས་མེད་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་མེད་དང་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་མཐོང་བྱ་མེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་མེད་ཅིང་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་དང་། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད།།
15-432
ཅེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེ་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་འབྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ།། ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་འདིའི་ཁྱད་པར་ཀྱི་དམ་
ཚིག་ཀྱང་། རྩ་རྒྱུ་རྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོངས། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །
སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་
ཉིད་མཚུངས།། ཞེས་ངེས་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་ཤེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུ་རུང་བའི་
རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། ། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ། མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་
སོགས་ནས་གཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཏང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་མ་གཏོང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གོང་དུ་མ་གཏང་ན་འདིར་བྱའོ། །
15-433
དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། ཀྱཻ་གཟིགས་ཤིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་
ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ།། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྟོག་པ་དགྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་མེད་པ་འདི། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་
ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཧོཿསུ་ཁཾ། བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས། སློབ་དཔོན་གྱིས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་
ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཁའ་འགྲོ་མ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་འཁོར་ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཧབ་དི་རི་རི་གསོལ་བར་གྱུར།
དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་དོར། ཤིན་ཏུ་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་
གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། འབྱུང་པོ་ཕུད་ལ་མི་རེ་ཞིང་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་ཕྱི་རོལ་སྒོ་གདོང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ།

第四灌顶
作为第四灌顶的供养，献上曼达拉并为获得词灌顶而祈请，请跟随念诵：
"大金刚持恩德故，于此获得三灌顶，以空性智慧庄严，祈赐第四之恩德。"
如是念诵三遍。在第三灌顶时已经体验了无戏论俱生智慧，现在第四灌顶中以言语确定：
"此后当善说彼性，清净智慧之形相，与轮回之清净性，毫无丝毫之差别。
最胜喜中无能修亦无修者，无身亦无所取能取皆不存，
无肉无血亦无粪尿，无厌恶无痴无执净为供，无障碍，
无贪无瞋无痴无嫉妒，无悭吝无骄慢无所见，
无修亦无修者无亲亦无敌，无妄念之俱生种种性。"
15-432
又说："此智慧极微细，犹如金刚虚空界，离尘垢究竟寂静，你亦是彼之父。"
此灌顶的特殊誓言，如《根本续第二品第三章》所言：
"汝当杀生命，亦当说妄语，汝当不与取，当奉侍他妻。
杀害心之生命，因为生命称为心，
度化世间众生，称为妄语言。
皇后精华不与取，他人女等同自身。"
从这广泛阐述的了义教法中应当了知。
通过这样的第四灌顶，净除了执著身语意三者为各自分离的垢染，获得修习大手印的许可。
作为圆满获得四灌顶的感恩，献上曼达拉。然后献食子：在前方三角法源之上的白莲花等（此处略去部分）食子宾客返回自然住处。
中间依照修法仪轨进行。然后献上护法空行伴侣的食子。如果之前未做会供，此时应做。
15-433
然后事业黑日嘎手持盛满甘露的颅器：
"且看最胜妙法，于此勿生疑虑，婆罗门狗旃陀罗猪，领悟同一自性而享用。"
如是念诵三遍，解除分别念。上师念诵：
"善逝胜妙法，无垢之贪欲，解脱能所取，顶礼于真如。
啊吙！苏康！"（藏文：ཨ་ཧོཿསུ་ཁཾ，梵文拟音：A Hoḥ Sukhaṃ，梵文天城体：अ होः सुखं，梵文泰卢固体：అ హోః సుఖం，汉语字面意义：啊！何等快乐！，汉语拟音：阿吙苏康）
边说边享用会供。收集余物。上师在眉间转动火焰手印，向甘露吹气，念诵：
"嗡乌七塔巴林达巴克萨西卡卡卡嘻卡嘻"（藏文：ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：Oṃ Ucchiṣṭa baliṃta bhakṣasi kha kha khāhi khāhi，梵文天城体：ॐ उच्छिष्ट बलिंत भक्षसि ख ख खाहि खाहि，梵文泰卢固体：ఓం ఉచ్ఛిష్ట బలింత భక్షసి ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，汉语字面意义：嗡食残余供品者吃吃，汉语拟音：嗡乌齐施塔巴林塔巴克萨西卡卡卡嘻卡嘻）
空行母烟炭黑母及百千眷属迅速享用此广大余食。
念诵墓地主母咒，将食子抛向不洁之处。收集最终余物，洒上甘露，念诵"嗡啊吽"和"阿卡若"三遍。念诵四如来名号。
此具有色声香味触五种欲妙的供施食子，不给索求首份的鬼魔，将余食赐予有权享用余食、居住在外门处的众生。


 །སོ་སོ་ཟས་སྐོམ་གྱིས་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །
15-434
བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམས་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་
གྱུར་ཅིག། དེ་ནས། ཀོལླ་ཨི་རེཊྚྷི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎ་ཀྲི་པི་ཊཱ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨཱི་ག་ཌེཾ་
མ་ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་ན་དྷུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪ་ཏུ་རི་སི་ཀསྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨི་ཨིནྡྷ་
ཎ་སཱ་ལི་ཛ། ཏ་ཧེ་བྷི་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷཎྡྲ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨངྒ་ཙ་ཌི་ཝི། ཏ་ཧིཾ་ས་ར་ཝ་པཱ་ཎི་
ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨ་ཙོ་ཀུནྟུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི་ཌཾ་ཎྜི་མ་ཏེ་ཧིཾ་ཎྡྲ་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཅེས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། 
15-435
ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཾཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་
སུ་གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་བཻཏཱ་ལཱི་བཾ༴ ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ༴ ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ༴ ཨོཾ་ཤ་ཝ་
རཱ་ཤཾ༴ ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ༴ ཞེས་མཆོད། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་ཐ་མར་ཚིགས་བཅད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ།། ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

愿各自以饮食得到满足。
15-434
以我意愿之力量，以及如来施予力，以及法界诸力量，
所有意愿之诸事，愿彼一切皆如理，无有阻碍而成就。
然后：
"柯拉依热提阿波拉，姆姆尼热嘎柯拉，嘎纳格力毕达吙瓦匝依，嘎如涅给阿依纳若拉，达欣巴拉卡匝依嘎登，
玛阿纳毕匝阿依，哈雷嘎林匝热巴尼阿依，度纳度热瓦匝阿依，匝乌萨玛嘎查度日西嘎斯普热拉依阿依，玛拉依印达
纳萨里匝，达黑毕如卡依阿依，片卡纳客达嘎然得，修达阿修达纳札玛尼阿依，尼让苏昂嘎匝地威，达欣萨热瓦巴尼
阿依，玛拉阿措昆度如巴达依当迪玛得欣纳热瓦匝阿依"
如同修法仪轨一样唱诵金刚歌。念诵百字明。学生们绕上师和坛城三圈并念诵百字明。然后供养坛城诸本尊：
念诵"吽"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）驱除障碍。以"嗡啊吽"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：嗡啊吽，汉语拟音：嗡啊吽）三遍加持一切供品为乐空。
15-435
"嗡匝吽邦吙康让啊吽梭哈"（藏文：ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཾཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Khaṃ Raṃ Āḥ Hūṃ Svāhā，梵文天城体：ॐ जः हूँ बं होः खं रं आः हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం జః హూఁ బం హోః ఖం రం ఆః హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡召请吽合一吙空火啊吽娑诃，汉语拟音：嗡匝吽邦吙康让啊吽梭哈）献供养水。
"嗡尼日提吽康啊吽梭哈"（藏文：ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Niriti Hūṃ Khaṃ Āḥ Hūṃ Svāhā，梵文天城体：ॐ निरिति हूँ खं आः हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం నిరితి హూఁ ఖం ఆః హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡尼日提吽空啊吽娑诃，汉语拟音：嗡尼日提吽康啊吽梭哈）献洗足水。
"嗡瓦杰普谢啊吽梭哈"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ Svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡金刚花啊吽娑诃，汉语拟音：嗡瓦杰普谢啊吽梭哈）
"嗡瓦杰度贝啊吽梭哈"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Vajra Dhūpe Āḥ Hūṃ Svāhā，梵文天城体：ॐ वज्र धूपे आः हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర ధూపే ఆః హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡金刚香啊吽娑诃，汉语拟音：嗡瓦杰度贝啊吽梭哈）
同样，在"度贝"的位置上依次替换为"甘德"（香）、"内维迪亚"（食物）、"阿洛给"（灯）五种供养。
"嗡高日冈啊吽梭哈"（藏文：ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Gaurī Gaṃ Āḥ Hūṃ Svāhā，梵文天城体：ॐ गौरी गं आः हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం గౌరీ గం ఆః హూఁ స్వాహా，汉语字面意义：嗡高利嘎姆啊吽娑诃，汉语拟音：嗡高日冈啊吽梭哈）
首尾相同地：
"嗡肖日灿"（嗡肖利赞）、"嗡贝达利邦"（嗡贝塔利邦）、"嗡嘎斯玛日嘎姆"（嗡嘎斯玛利嘎姆）、"嗡普嘎西邦"（嗡普卡西邦）、"嗡沙瓦惹衫"（嗡沙瓦惹衫）、"嗡灿达利灿"（嗡钱达利赞）、"嗡东比尼当"（嗡东比尼当）如是供养。
在修法供养的最后一天应配合偈颂广泛进行。
普为一切众生，净除一切罪业，具足一切佛法，顶礼金刚空行母。






 །འགྲོ་བ་སྡང་བས་ནོན་གཟིགས་ནས། །གཏི་མུག་ཀུན་ཏུ་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམ་སྣང་མཛད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་འགྲོ་གཟིགས་ནས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་
གྱུར། །ཕྱག་འོས་ཐུབ་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་རྨོངས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་
ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཁེངས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དྲེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཆགས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ཆགས་པ་
ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཕྲག་དོག་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟད་མཛད་པ། །རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །
15-384
ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་དང་། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །སྲིད་པའི་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་དང་། གང་
གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་
གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བདག་མེད་མས་ནི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་སྤྱན་གསུམ་པ། །མགོན་པོ་དེ་ལ་
གུས་ཕྱག་འཚལ། །སྤྱི་བོའི་གདན་སྟེང་ནག་པོ་མཛེས། །དཀར་དང་དམར་པོ་གཡས་དང་གཡོན། །གང་གི་ལྷག་མའི་ཞལ་རྣམས་ནི། །གནས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོ།

见到众生被忿恨压迫，为彻底消除愚痴，救主胜者毗卢遮那，向愚痴金刚敬礼赞叹。见到众生由女性调伏，化为无我瑜伽母，值得礼敬的能者波罗蜜，向幻化手印敬礼赞叹。见到众生被无明折磨，令一切愚痴消尽者，金刚萨埵大王，向忿怒金刚敬礼赞叹。见到众生被傲慢折磨，令一切我慢消尽者，金刚日大王，向金刚傲敬礼赞叹。见到众生被贪欲折磨，令一切贪欲消尽者，大马头明王，向金刚贪敬礼赞叹。见到众生被嫉妒折磨，令一切嫉妒消尽者，七马大王，向一切形相敬礼赞叹。
又云，轮回以自性清净，以自性离轮回，自性清净的菩萨，将成为轮回的圣者。
又云，凭借其恩德大乐本身，于刹那中显现，如同宝珠的上师身，向持金刚莲足敬礼。一切事物自性至上，本来即住于一切自性中，方便与智慧无二，向喜金刚我敬礼。无我母从颈部拥抱，黄色发髻向上燃烧，八面三眼，向彼怙主恭敬顶礼。头顶座上黑色庄严，右白左红，余下诸面，向彼安住者恭敬顶礼。象马驴牛牦牛。


 །སྐྱེས་པ་
ཁྱི་དང་མ་ཧེར་བཅས། །གཡས་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །ཐོད་པ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་མེ། །ཟླ་ཉི་གཤིན་རྗེ་གསང་བ་པ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི། །
ཐོད་པ་འཛིན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞབས་བཞི་ཡིས་ནི་བདུད་བཞི་པོ། །མཉམ་པར་མནན་ཅིང་གཅེར་བུ་ཉིད། །ཉི་མར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་མཛད་སྔོ། །གར་མཛད་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་མཛེས། །
15-385
འཛག་པའི་མགོ་བོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་དག་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ཡང་དག་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་བོར་མཚན། །དཔྲལ་བར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད། །དམ་པའི་དགའ་བ་ཡང་
དག་ཐོབ། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཽ་རཱི་ཤར། །ཡན་ལག་གནག་ཅིང་གཡོན་ན་ཉ། །གཡས་པ་ན་ནི་གྲི་གུག་འཛིན། །ཚངས་པ་མནན་ལ༴ ཙཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོམ་རྐུན་
མ། །བཙོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །ཕྱག་ན་ཕག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས། །དབང་པོ་མནན་ལ༴ བཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེར་མོ་ནུབ། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཉེ་དབང་མནན། །ཕྱག་གཡོན་ལྷུང་བཟེད་གཡས་པ་ཡིས། །
རུས་སྦལ་བསྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་བྱང་གི་སྒོར། །ལྗང་ཁུ་གྷཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕྱག་ན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བྲེལ། །དྲག་པོ་མནན་ལ༴ གཤིན་རྗེ་མནན་ཅིང་བཾ་ལས་བྱུང་། །གཡོན་ན་
དགྲ་ཧྶ་སེང་གེ་གཡས། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་འཇིགས་གཟུགས་མ། །ཕྱག་འཚལ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་དཀར་ཤཾ་ལས་བྱུང་། །མེ་རུ་གནོད་སྦྱིན་སྟེང་དུ་གནས། །གཡོན་ན་གསིལ་བྱེད་གཡས་པ་ཡིས། །དགེ་
སློང་བསྣམས་ལ༴ གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །སྲིན་པོར་ཙཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་གཡས། །ཕྱག་འཚལ་སྲིན་པོ་མནན་ཁྱོད་ལ། །ཌཾ་ལས་བྱུང་བའི་གཡུང་མོ་ནི། །རླུང་མཚམས་ཐགས་བཟང་རིས་སྟང་གཤེགས། །
15-386
ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། །སྣ་ཚོགས་མདོག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་
འཚལ་ལོ། ། ཕུང་པོ་ཁམས་ནི་རྣམ་དག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདེ་རབ་སྟེར་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉིད་ཀྱི་གཡས་པའི་ཕྱག་བཟུང་བའི། །ཕྱག་མཚན་ས་
བོན་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནས་ས་བོན། །གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོ་རིག་མར་བཅས། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་
དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྤྲུལ་པར་མཛད་དང་ལྡན། །འདི་ལས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི། །ཞི་བ་བདེ་སྩོལ་རིག་མ་སྡུད་མཛད་པ། །ཤེས་རབ་ཆགས་པས་བདུད་རྩིའི་རོ་ཉིད་
ཀྱིས། །གནས་སུ་ཞི་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

男子、狗及水牛，右手八臂所持的，执持颅器我敬礼。地水风火，月日阎罗秘密者，左手八臂所持的，执持颅器我敬礼。以四足平等踏四魔，裸身之身，右足伸展于日，向彼起舞者我敬礼。四轮自性庄严，滴落头颅为严饰，如来清净，五种手印善严饰。顶部种种金刚为标记，额上为部族主尊，获得殊胜喜乐，向彼大乐我敬礼。
从甘(Gaṃ)字生出的高利在东方，肢体黝黑左持鱼，右手持钩刀，踏梵天我敬礼。从灿(Caṃ)字出现的盗贼女，红花色泽在南方，手持猪与铃铛，踏因陀罗我敬礼。从梵(Vaṃ)字生出的黄女在西方，起尸女踏近自在天，左手持钵右手中，持着龟壳我敬礼。噶斯玛丽在北门，绿色从甘(Ghaṃ)字生出的，手持蛇与颅器忙，踏鲁陀罗我敬礼。
踏阎罗从梵(Vaṃ)字生出，左持敌与狮子右，西北方向为可怖身，敬礼青色贱民女。林居女白色从善(Śaṃ)字生出，火方夜叉上安住，左手持金刚杵右手，持着比丘我敬礼。猛烈女虚空碧蓝色，罗刹从灿(Caṃ)字生出的，左持颅器右轮，敬礼踏罗刹之汝。从凡(Ḍaṃ)字生出的贱女，风隅踏吞尸鬼上行，右手金刚左恐怖指，向杂色者我敬礼。
半跏趺坐舞姿安住，五种手印为严饰，裸体三眼一切尊，我以恭敬而顶礼。蕴界清净，从菩提心而生起，极乐赐予一切尊，以一切事物敬礼。自己右手所执持的，手印种子所生起的，大乐欲望一切尊，常时正确敬礼。
由日月相合而生种子，从二者生主尊伴明妃，自身于自坛城中，具有显现三界之力。由此一切无余尽，寂静赐乐摄明妃，智慧欲望以甘露味，安住寂静处我敬礼。


 །མཁའ་འགྲོ་མ་གཙོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །ལྷ་མོ་འཁོར་ལོ་བཅས་བསྟོད་པས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་དེ་མཚུངས་ཤོག། རྒྱས་པར་
སྤྲོ་ན། གང་དང་གང་གི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་གྱུར་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཆོས་ནི་སྟོན་པར་མཛད་ལ་འདུད། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཆགས་ལྡན་ཕྲག་དོག་ཅན། །
15-387
སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འཇོམས་བརྩོན་པའི། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔར་ཕྱག་འཚལ། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་དྲག་པ་ལ། །ཞི་བས་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་བ། །མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་
ཕྱག་འཚལ། །ཆད་པའི་སྟོང་པར་ཞེན་རྣམས་དང་། །མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ནི། །འདུལ་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱུར། །རྟག་ཏུ་ཕན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རི་རབ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་
པོའི་མུན་པ་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱེ་བོ་ཆགས་བྲལ་འདོད་ཆེན་སོགས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཆགས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྩོལ་བ། །པདྨ་
གར་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ངེས་འབྱུང་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་མྱུར་འགྲོ་རང་བྱུང་གཙོ། །རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རབ་དགའ་ཞིང་། །
ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཉ་དོལ་མ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཆང་། །མེ་ཏོག་མ་སོགས་མཚམས་སུ་གནས། །རྣམ་སྣང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཉི་མ་འཛིན་དང་མར་མེ་མ། །རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་གློག་
གི་ཕྱག །སྒེག་མོ་ལ་སོགས་གྲྭ་བཞིར་གནས། །རིན་ཆེན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །པདྨ་འཛིན་དང་ཆོས་དབང་ཕྱུག །ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་རང་ཉིད་འཁྱུད། །གླིང་བུ་མ་སོགས་གྲྭ་བཞིར་གནས། །པདྨའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །
15-388
རྡོ་རྗེ་སྒོ་ལྕགས་ལྡེ་མིག་དང་། །སྒོ་གླེགས་ཐོགས་དང་གོས་འཛིན་མ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་གྲྭ་བཞིར་གནས། །ལས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཚོགས། །ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟོན་
པའི་ཕྱིར། །སྐམ་པ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །གཏི་མུག་འདུལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རབ་ཏུ་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡིས། །དྲེགས་པའི་མུན་ནག་སེལ་སླད་དུ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་བསྣམས། །ང་རྒྱལ་འདུལ་
མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཆགས་པའི་ཆུ་ཡིས་མ་གོས་ཤིང་། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་བསྒྲུབ་པས། །པདྨ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །ཆགས་ཅན་འདུལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་པའི་མཐུས། །ཡོན་ཏན་
སྒོ་ནི་མི་སྣང་ལ། །སྒོ་ལྕགས་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །སེར་སྣ་འདུལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དགུག་པའི་ལས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཡིས། །འཆིང་སྡོམ་འབེབས་ཤིང་དབང་མཛད་པས། །
སྒོ་མ་བཞི་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་དང་བེམ་པོ་དང་བ་དང་། །གོ་སྐབས་མེད་དང་རབ་འབྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཞིར་གནས་པའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འདིར་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་
ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གུར། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས། དུ་མར་སྣང་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ།། ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་ཡང་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། 
15-389
བསྟོད་པའི་རྒྱས་གདབ་བྱ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རྔོག་ལུགས་སུ་གསལ་ཁ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ཏུ་སྐབས་འདིར་མཛད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རིགས་སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་
ཞལ་བརྒྱད་དང་སོགས་བདག་མདུན་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྡུད་ཅིང་སྔགས་འཁོར་བཀོད་ལ། རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟ་གོན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་
ཏེ། སླར་ཡང་སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་དང་།

空行母主尊喜金刚，天女及眷属赞颂，我所获得诸福德，愿以此令世间同。广泛阐述，以种种方便善巧，调伏一切诸有情，以彼彼仪轨，向示教法者敬礼。忿恨愚痴我慢及，具贪之人嫉妒者，精勤摧毁五障蔽，向吉祥五黑汝嘎敬礼。极为凶恶暴烈者，以寂静无法调伏，不动智慧大源泉，向金刚萨埵敬礼。执著断见空性者，及持无有禁行者，为调伏成正等觉，向常行利他者敬礼。摧毁分别须弥山，及大我慢黑暗者，金刚日大王，向宝生尊敬礼。离欲众生大欲等，无余众生以大乐，贪欲赐予最菩提，向莲花舞自在敬礼。以其他乘决定出离者，依止遍智道，金刚疾行自生主，向七马之王敬礼。
于五智慧极欢喜，五大种性自性清，持鱼篮与钩，花女等住于隅，向毗卢遮那眷属敬礼。持日与灯女，宝度母电光手，妙女等住于四角，向宝部眷属敬礼。持莲与法自在，铁锁与自抱，笛女等住于四角，向莲花眷属敬礼。金刚门锁钥匙及，持门板与衣女，眼女等住于四角，向业部眷属敬礼。所化极愚众，为示近摄故，持杖等手印，向调伏愚痴者敬礼。以极燃烧威光，为除傲慢暗黑，持日轮等，向调伏我慢者敬礼。不为贪水所染，以贪法成就乐，持莲等手印，向调伏贪者敬礼。因大嫉妒所蔽力，功德之门不现，持门锁等手印，向调伏悭吝者敬礼。
作招召事业钩女，以绳索铁锁铃，缚结降伏作自在，向四门女敬礼。虚空与物质清净与，无间隙与广大开显，安住于种种金刚基，向宫殿敬礼。于此自生薄伽梵，空行母金刚帐，胜天唯一尊，显现多相敬礼。
如是依据续部定义的广大赞颂亦作。嗡萨尔瓦达他嘎达斯杜帝尔瓦扎斯瓦巴瓦阿特玛柯杭(Oṃ sarva tathāgata stuti vajra svabhāva ātmako'haṃ)。
以赞颂印封。诵咒者，虽诺格派未明说，但在此时行持，嗡阿吽(Oṃ Āḥ Hūṃ)各部族各自眷属八女神，各自主尊八面等，如同自前共同修法仪轨集结，布置咒轮，如预备阶段所说的五部族及眷属念诵尽力而为后，观想前生起，再次各眷属女神及所依清楚显现。如是。


 སླར་ཡང་སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་དང་། བདག་ལ་དམིགས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས། ཞེས་པ་ནས། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་
བར་གྱུར། ། བཞི་པ་ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། མགྲོན་བསྐྱེད་པ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡན་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ། །རྔོག་ལུགས་ཟང་མ་བྱེད་ན་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་བདེན་པ་བསྐུལ་བ་ལ་འཇུག་
པས་འཐུས་ཀྱི་ནང་གཏོར་ཡང་མ་བཤད་དོ། ། ལྔ་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ཞག་མང་དུ་སྦྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་བུམ་བསྐྱེད། བཟླས་པ། ལས་བུམ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སློབ་མ་
དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་ཐོགས་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང་། དམ་ཚིག་གི་གླུས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །
15-390
སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་
སྒྲུབས་ཤིག །ཉེས་པ་མེད་པ་བརྟག་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་
བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བདག་གི་བདག །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་རྒྱལ། །གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་གསལ་བ། །རྡོ་
རྗེ་སྙེམས་པར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཉིད་དེ། །འདོད་ཆགས་མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག། དེ་ནས་བདེན་པ་བསྒྲག་པར་
བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་དེས། །བདག་གི་འདོད་པ་སྐོང་གྱུར་ཅིག། ཅེས་བརྗོད་དོ།

再次各眷属女神及所依清楚显现。如是。观想自己，以心间种子字之光明，如是乃至，自身明显成为主尊父母。
第四，座修结束时供食子，从宾客生起到发愿，皆如修法仪轨而行。若行诺格派简易法，则在赞颂之后接着祈请真实，无需内食子供养。
第五，若连续多日修行供养，此时当如预备阶段那样进行宝瓶生起、念诵、事业瓶及委托事业。
然后为引导弟子入坛城而祈请，手持香棒摇动铃铛，以三昧耶歌近行：从虚空而生具相故，无始无终之最胜，萨埵大金刚自性，请成就我为持金刚。大成就中之最胜，大自在胜天，一切持金刚之王，请成就我为无变最胜。无过失观察，为一切贪欲所随贪，大欲大喜，请成就我为薄伽梵。极清净中最胜，本来解脱如来，普贤一切本体，菩提心为我之自身。大成就最胜中胜，大自在胜于胜者，成就大金刚明显，请成就我为金刚傲慢。遍及一切众生意，住于一切众生心，一切众生之父，欲贪平等最胜誓。
然后宣告真实：智慧方便与坛城，真实加持所在，怙主以您之真实，愿满足我之所愿。如是宣说。


། དམ་ཚིག་གླུས་བསྐུལ་འདི་བདག་འཇུག་
གི་རྗེས་སུ་མཛད་པའང་ཕྱག་བཞེས་ཁུངས་མར་འབྱུང་།། །།
༈ སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག།
བཞི་པ་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྩ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་བར་བཞག །
15-391
སློབ་དཔོན་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་དབུས་སུ་མཆོད་གཏོར། གཡས་སུ་ཆུ་གཉིས། གཡོན་དུ་མདུན་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བརྩམས་ཏེ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། མདུན་དུ་ནང་
མཆོད་ཆུ་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། བར་དུ་ནག་པོ་དང་། འོག་ཏུ་དམར་པོ་རྣམས་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བརྩེགས་པ།
རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་གཟུགས་མེད་སྲིད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་བར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་
སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། སྙིང་གའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་པདྨ་ནག་པོའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་
ཅིག་ཏུ་གྱུར། མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་ས་སྟེང་གི་མི། ས་འོག་གི་ཀླུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་
ཨཱཿདམར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། 
15-392
ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་
མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། རྡོ་རྗེ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བ། པདྨ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རང་འོད་ཀྱི་རིགས་མ་དང་ཞལ་
སྦྱར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་
རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། གཽ་རཱི་ཛཿ ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ། གྷ་སྨ་རཱི་ཧོཿཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས་ལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་
བུམ་ཆུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་
དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། 
15-393
ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་སུ་གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། གཏོར་མའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུད་
ཁ་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཐ་མ་གཉིས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ནང་
གི་དབུས་སུ་མིའི་ཤ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་དང་དྲི་ཆེན། ལྷོར་རྟའི་ཤ་དང་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་བ་ལང་གི་ཤ་དང་རཀྟ། བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ།
དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ།

于三昧耶歌祈请之后行此入坛仪轨，亦见于根本传承之修持法。
上师自入仪轨
第四，上师自入仪轨。然后为息除自身障碍，向外部精灵供养食子，修行伴侣持诵根本咒语同时留守坛城。上师等前往坛城室外，在干净地方中央设置供食，右边放两水供，左边从前至后摆放供品串，前面准备内供水器等物。前方三角法源内，上层白莲，中层黑莲，下层红莲，皆为八瓣重叠。
从自顶轮身金刚发出白色光芒，摄集从无色界诸天直至四大天王之天众，在前方白莲中央化为一白色嗡(Oṃ)字。从心间意金刚发出黑色光芒，摄集十方护法及父母等，在黑莲中央化为一黑色吽(Hūṃ)字。从喉间语金刚发出红色光芒，摄集地上人类、地下龙族、地狱饿鬼畜生等一切众生，在红莲中央化为一红色阿(Āḥ)字。从这三字发出光芒，供养诸佛，利益众生后收回，嗡字化为白色轮，标记有嗡字；吽字化为黑色金刚，标记有吽字；阿字化为红色莲花，标记有阿字。
再从中放光，供养诸佛，利益众生后收回，轮化为身金刚，身色白色，与自性明妃相抱；金刚化为意金刚，身色黑色，与自性明妃相抱；莲花化为语金刚，身色红色，与自性明妃相抱。这一切皆一面二臂，右持金刚杵，左持铃，右脚伸展而坐。从自身三处天尊放光，召请誓句萨埵相同的智慧萨埵三尊。高利咋(Gaurī jaḥ)、偷女吽(Caurī hūṃ)、贝达离梵(Vaitālī vaṃ)、噶斯玛丽吙(Ghasmarī hoḥ)，如是召请、入、缚、悦。
再次放光，召请无量持甘露水瓶的女神。她们灌顶后，身金刚由毗卢遮那，意金刚由不动佛，语金刚由无量光佛为头饰严。再从自身三处天尊放出供养女神供养。嗡咋吽梵吙康让阿吽(Oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ)，供水；嗡尼日帝吽康阿吽娑诃(Oṃ niriti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā)，洗足水；嗡班杂普谢阿吽娑诃(Oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā)，嗡班杂度佩阿吽娑诃(Oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā)，同样以度佩(dhūpe)改为甘地(gandhe)、内味德雅(naivedya)、阿洛格(āloke)，以五供供养。
食子下方，从焰(Yaṃ)字生风轮，青黑色如弓形，两端以旗帜为标记；其上从染(Raṃ)字生火轮，红色三角形；其上从阿(A)字生头盖骨碗，外白内红；内部中央为人肉与菩提心，东方象肉与粪，南方马肉与尿，西方牛肉与血，北方狗肉与骨髓，这些外相为嗡。


 བྱང་དུ་ཁྱིའི་ཤ་དང་བརྒྱུངས་པ།
དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཨོཾ། སྲོག་ཨཱཿདེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཐོད་པར་བསྲོས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཁོལ་
བས། ཨོཾ་དང་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་
བརྗོད། མཐར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གཏོར་མའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཅན་བྱུང་བས་གཏོར་མ་ལ་རེག་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་གྱུར། 
15-394
ཨོཾ་ཨིནྡྲ། ཡ་མཱ། ཛ་ལ། ཡཀྵ། བྷཱུ་ཏ། བ་ནི། ཝཱ་ཡུ། རཀྵ། ཙནྡྲ། སུཪྻ། མཱ་ཏ། པ་བྱཱ་ཏཱ་ལ། པ་ཏཱ་ལ། ཨཥྚ། ས་བྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། བྷུཉྫ། ཛིཾ་ག །པུཥྤེ། དྷཱུ་པ།
མཾ་ས། བིདྒ། ཨཏྨ། སརྦ། ཀཉྫ་སྭཱ་ཧཱ། ཁནྟི། ཁུ་ཏི། པེ་ཏ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱི་ཨདྱ་ནུཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕུལ་ལ།
དབང་པོ་མཐར་བྱེད་ཆུ་བདག་དང་། །ནོར་སྦྱིན་དྲི་ཟ་བདེན་བྲལ་རླུང་། །འབྱུང་པོ་ས་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས། །ཚངས་དང་ཟླ་ཉི་ལ་སོགས་གཟའ། །གཞན་ཡང་ཚངས་རིས་དམ་པ་དང་། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་
པ་ཉིད། །དགའ་ལྡན་དང་ནི་འཐབ་བྲལ་བ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་རིས། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། །གང་ཞིག་འཕྲུལ་དགའ་ཡི་ནི་ལྷ། །གཙང་མའི་གནས་ན་གང་དག་གནས། །བདེ་བ་ཅན་
ན་གནས་རྣམས་དང་། །འོག་མིན་གནས་ན་གནས་པ་དང་། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་པ་རྣམས། །ཀླུ་ཆེན་སྟོབས་རྒྱུ་དུང་སྐྱོང་དང་། །དེ་བཞིན་མཐའ་ཡས་ནོར་རྒྱས་ཉིད། །འཇོག་
པོ་དང་ནི་རིགས་ལྡན་ཏེ། །པད་ཆེན་པདྨ་བཟང་པོ་ཅན། །ལྷ་མིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ།། སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་རྫོགས་མཛོད།། 
15-395
ཅེས་པས་ལས་བཅོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། མུཿ གཏོར་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཉེ་རེག་བྱ་ཞིང་ནང་དུ་འོང་ནས་འཁོད་ལ། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་
གཙོ་བོས་བདག་ཉིད་ལ་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། དངོས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དབང་བླང་ངོ་།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་
རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཙོ་བོ་ལྷ་མོར་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

北方狗肉与骨髓，这些外相为嗡，命气为阿(Āḥ)，其上半月金刚杵尖标有吽(Hūṃ)字，头向下，风吹火燃烧头盖骨碗，五肉五甘露沸腾，从嗡字与阿字放光，融入半月金刚杵与吽字，降下智慧甘露，与誓言甘露无二和合。念诵嗡阿吽(Oṃ Āḥ Hūṃ)三遍。最后半月金刚杵也落入头盖骨内融化，成为甘露本性。所有食子宾客舌尖化为米粒大小的金刚杵，从中放出带孔光管，接触食子后通过光管吸取甘露享用。
嗡因陀拉、雅玛、札拉、雅卡、布达、巴尼、瓦尤、惹卡、占德拉、苏利亚、玛塔、帕比亚塔拉、帕塔拉、阿斯达、萨比亚娑诃、伊当、巴林、布札、今嘎、普谢、度佩、芒萨、比嘎、阿特玛、萨尔瓦、肯札娑诃、堪帝、库帝、佩塔嘎塔、嗡阿卡罗目康萨尔瓦达尔马尼阿迪阿努特般那特瓦塔嗡阿吽呸娑诃(Oṃ indra, yamā, jala, yakṣa, bhūta, vani, vāyu, rakṣa, candra, sūrya, māta, pavyātāla, patāla, aṣṭa, savyā svāhā, idaṃ, baliṃ, bhuñja, jinga, puṣpe, dhūpe, maṃsa, vidga, atma, sarva, kañja svāhā, khanti, khuti, petagata, oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇi adyānutpanna tvāta oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā)。念诵三遍供养。
帝释阎罗水神与，财神乾闼婆罗睺风，精灵地神及眷属，梵天日月诸星宿。以及梵众圣等，梵天前唱诵，喜足与离诤，四大天王部，他化自在诸天，及彼化乐天，清净住所住，极乐住者与，色究竟处住，光芒世界住，三十三天居，大龙力缘与护龙，如是无边增财，难陀与持种姓，大莲持妙莲者，阿修罗众地狱等，三金刚自性众，祭祀食子此享用。乃至愿圆满心所欲。
如是委托事业。念诵百字明咒。穆(Muḥ)，食子宾客回归自性住处。洗净触手后进入室内就座，沐浴后献曼荼罗。观想坛城主尊对自己说词并灌顶，实际上，如同自己为弟子灌顶那样，接受入坛城灌顶。诸佛本性身，皈依于上师，主尊及女神，诸尊我礼敬。


 །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ།། ཞེས་ལན་
གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོག་བསངས་ལ་བཅིངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡོལ་བའི་ནང་ཁྲིད་པར་མོས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དཔག་ཏུ་
མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞེས་དང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་
སྔགས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ཎཱཾ། ན་མཿསམནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿསམནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོཾ་ཤཾ་ཀ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱངྒིར། བཛྲ་ཨུཥྞིུ་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི། སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ། 
15-396
མཱུ་ལ་ཀརྨ། བནྡྷ་ནཾ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ནཾ་བཱ་མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ་ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲྀ་ཏནྟཱ་ཏྲ། སརྦནྟུ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མཱ་ར་
མཱ་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བརྡེག་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ལ།
སློབ་མས་བདག་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་ལགས། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་
འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གིས་སློབ་མ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བགྱི།། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་པོར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ་ཤར་གྱི་
ལྷ་སྣམ་དུ་འདུག་པར་མོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལ་ཕྱག་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ན་མཱསྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ། ནུབ། བྱང་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཕྱག་
བྱའོ། །སེམས་རིགས་ལྔའི་ལྷ་དགུའི་ཞབས་ལ་བཏུད་པའི་ཕྱག་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་དུ་འདུག་པར་མོས་ལ་ལྔ་རྣམ་དག་བྱ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་ཡང་དང་པོ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། 
15-397
བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་སྩལ་དང་ཡི་རང་བ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསོད་ནམས་ལ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཡི་རང་ངོ་།། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་
འདིར་ནི་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ།། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་
ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་
བསྐྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ།། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་
རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་བརྟན་པར་གྱུར་པ་འོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །བློ་ཆེན་གྱིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེང་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ།

于解脱大城之最胜处，愿怙主引导我入。如是念三遍后，以嗡阿吽(Oṃ Āḥ Hūṃ)净化及系上脸布，交付金刚杵手中，观想被带入帷幕内。从上师心间化现无量甘露金刚忿怒尊，将进入大坛城的一切障碍驱逐远离。嗡班杂阿木里达昆达里吽呸(Oṃ vajra amṛta kuṇḍali hūṃ phaṭ)。
顶髻转轮王咒：南麻萨曼达布达囊，南麻萨曼达达尔玛囊，南麻萨曼达桑嘎囊，嗡西塔塔帕特雷，嗡比玛拉，嗡香卡拉，嗡帕提央吉尔，班杂乌什尼沙查克拉巴尔帝，萨尔瓦扬特拉曼特拉，穆拉卡尔玛，班达囊，塔达囊，基拉囊瓦玛玛克里帝耶那克那其塔克里坦塔特拉，萨尔班图，钦达钦达，频达频达，其里其里，吉里吉里，玛拉玛拉，吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽呸呸呸(Namaḥ samanta buddhāṇāṃ, namaḥ samanta dharmāṇāṃ, namaḥ samanta saṃghānāṃ, oṃ sitāta patre, oṃ vimala, oṃ śaṃkara, oṃ pratyaṅgira, vajra uṣṇīṣa cakravarti, sarva yantra mantra, mūla karma, bandhanaṃ, tāḍanaṃ, kīlanaṃ vāma ma kṛte yena kena cita kṛtantātra, sarbhantu, cchinda cchinda, bhinda bhinda, ciri ciri, giri giri, māra māra, hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ)。
念诵此咒并以药香熏，以芥子敲打驱逐障碍。上师问："你是谁？"弟子回答："我是有善缘者。"如是回答三次。然后上师向坛城诸尊祈请："一切如来之住处，殊胜黑鲁嘎坛城，于此心要坛城中，我将弟子我自身完全引入。"如是三遍祈请。
然后"你们先在心中打开东方之门，观想住于东方神座上，向坛城致敬。"嗡那玛斯帝吽，嗡那玛米吽，嗡那摩那玛米吽(Oṃ namāste hūṃ, oṃ namāmi hūṃ, oṃ namo namāmi hūṃ)。同样向南、西、北方致敬。观想向意部五部族九尊礼敬脚下，令彼等极为欢喜。
再次观想住于东方神座上，思想"我要行五种清净"，请跟我念：首先忏悔罪业：我所做之罪业，及令做与随喜，于诸佛前至诚，忏悔一切罪业。随喜功德：诸佛菩萨与，独觉阿罗汉众生，修持念诵诸功德，于此我随喜。回向善根：以我这些善业功德，愿于此世速证菩提。为利众生而说法，解脱众生多苦难。皈依：发心现前成佛陀，转妙法轮度众生，菩萨众中最殊胜，于此我皈依。发心：如诸佛陀所发起，具缘菩萨之，所发菩提心，如是我亦发心。如是念诵三遍。
授五部族戒律："佛法僧，皈依三宝，此乃佛部清净，坚固誓言。金刚铃印契，应以大智持，菩提心即金刚，智慧即铃声。"


 །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། །
15-398
བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་
དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་
ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་གྱིས། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བྱ།། ཞེས་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་
སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་བཤད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །
ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་
པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་བརྒྱད་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །
15-399
སོམ་ཉི་ཟ་བ་དགུ་པ་ཡིན། །གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པར། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ། །སེམས་ཅན་དད་ལྡན་པ་
ལ། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་བརྙེས། །མི་བསྟེན་པ་དེ་བཅུ་གསུམ་པ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ། །སྔགས་པས་འདི་དག་
སྤངས་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་དབོག་གོ །

上师亦应受持。上师与一切佛等同，此乃金刚部清净，誓言戒律所宣说。于大胜妙宝部，日夜三时中，财物无畏法与慈，四种布施常行施。外与内密三乘，正法汝应持，此乃莲花部清净，誓言戒律所宣说。于大胜业部，一切戒律具足，正确持守，供养事业尽力行。
如是五部族戒律及：因为持金刚者，成就随师所说，因此轻蔑于彼，是为第一根本堕。违背善逝教言，说为第二堕罪。对金刚兄弟起嗔，诽谤过失第三。舍弃对众生慈爱，佛说是为第四。法之根本菩提心，舍弃彼为第五。自或他成立的，诽谤正法第六。对未成熟众生，宣说秘密第七。五蕴即五佛本体，轻蔑彼为第八。对自性清净诸法，心生怀疑第九。对恶人常具慈心，行持彼为第十。于离名等诸法，执著彼为第十一。对具信众生，使其心生厌倦第十二。对三昧耶如实轻慢，不依止彼为第十三。对智慧自性女性，进行诽谤第十四。密咒行者若能断除这些，必定获得成就。
如是根本誓言也授予。


དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ངེས་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་དགོས་
པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་འདིར་ནི་བདག་ལ་གསོན། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པ། །
དེ་བཞིན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་
བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་གཟུང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །
15-400
ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་
ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་
ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་
པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད།། ཅེས་པས་སྡོམ་པ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག །
དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སོགས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབ་བྱས་
ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་པའི་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བྱིན་ལ་སྙིང་གར་བཅང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་དྲི་ཆུ་དང་བཅས་པ་གཟུང་སྟེ། 
15-401
ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་
ལྷའི་དམ་བསྒྲག་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རིང་ཁྱོད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱོད་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་
སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་མཛད། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་
ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས།། མནའ་ཆུ་བླུད་པ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་ཐོད་པར་བླུག་སྟེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །
དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། 
15-402
འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱིས། ངས་གང་བྱོས་ཤིག་བྱ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ།

如是宣说誓言和戒律仅此不够，必须通过承诺来守护，因此跟我重复：上师请于此听我，如主尊所命令，一切我皆行。如三世诸怙主，决定成就菩提，如是无上菩提心，殊胜我将发起。别解脱戒律与，摄集诸善法，利益众生戒律三，我当坚固持守。佛陀瑜伽戒律中，佛法僧，无上三宝，从今起我当最胜持。于大胜金刚部，金刚铃印契，我当正确持，上师亦当持。于大胜妙宝部，悦意誓言中，每日六时中，四种布施常行施。从大菩提所生，清净大莲部，外与内密三乘，正法我亦持。于大胜业部，具足一切戒律，我当正确持，供养事业尽力行。无上菩提心，殊胜我已发，为利一切众生，我持一切戒。未度者我当度，未解脱者我解脱，未安慰者与安慰，安置众生于涅槃。如是令其承诺受戒。
然后"你们在刹那间观想自己为不动喜金刚，身色黑色，八面四足十六臂等，安住于火山与火聚中，明显坚固。"以一切事业咒语和事业瓶水净化的花鬘，"嗡阿康毗拉吽(Oṃ āḥ khaṃ vīra hūṃ)"，放入手掌间抱于心间。上师持金刚与净水于心前，"嗡班杂瑜伽吉达乌特帕达亚米，嗡苏拉特萨玛亚斯当，菩提吉达班杂雅塔苏康(Oṃ vajra yoga citta utpādayāmi, oṃ surate samaya staṃ, bodhi citta vajra yathā sukhaṃ)"，发起瑜伽心。如是说后将金刚杵置于顶，念诵此天尊誓言：
"今日你已入勇士与瑜伽母众中，我将在你心中生起吉祥黑鲁嘎智慧，你将获得一切如来及勇士瑜伽母众的成就，更何况其他成就？你不可在未见此坛城者面前宣说，否则你将违背誓言。"将金刚置于心间："吉祥黑鲁嘎今于，你心中真实入住，若说出此法要，将立即撕裂而去。"
以誓水饮用，将甘露丸与酒混合倒入头盖碗中，以嗡阿吽(Oṃ Āḥ Hūṃ)加持后给予，同时说："此乃你的地狱水，若违背誓言将焚烧，若守护誓言成就，以此金刚甘露水成就。嗡萨尔瓦班查阿木里多达卡吽(Oṃ sarva pañca amṛtodaka hūṃ)"。然后上师宣誓，将金刚置于顶上："从今开始，你的吉祥黑鲁嘎即是我，我所命令的事情你必须去做。"
;


 །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་
སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ།
དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ལ་ཕོབ་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཅུག་ལ། བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འོ་ཁྱོད་རང་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་
འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་དེའི་མཐའ་ན་སྙིང་པོའི་སྔགས་མེ་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག །དར་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་དེ། དེ་
ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཕ་གི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྲེང་མ་ཆད་པ་
ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་མེར་མེར་ཞུ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ། གཞན་གང་ལའང་སེམས་ཡེངས་སུ་མ་འཇུག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སེམས་ལ་ཤར་བར་བསམ། 
15-403
གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མརྡ་མརྡ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་དེ་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་ཁྱེད་
རང་རྣམས་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ་སོགས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་བྷྲུྃ་དཀར་
པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་དེའི་མཐའ་ན་སྙིང་པོའི་སྔགས་མེ་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག །དར་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་དེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་
ལེའུ་ཚེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྲེང་མ་ཆད་པ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་
ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་མེར་མེར་ཞུ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཨེ་ཛྲོ་ཧི་ཛི་ན་ཛིཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།
ཨ་ཨཱཿཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་སེར་པོ་སོགས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་ཛྭིཾ་སེར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་དེའི་མཐའ་ན་སྙིང་པོའི་སྔགས་མེ་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག །
15-404
དར་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་དེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཡི་ལེའུ་ཚེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཛྭིཾ་སེར་པོ་ལས་
འོད་ཟེར་སེར་པོ་བྲེང་མ་ཆད་པ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་མེར་མེར་ཞུ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཏ་མ་
བི་དྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་
དམར་པོ་སོགས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་ཨཾ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་དེའི་མཐའ་ན་སྙིང་པོའི་སྔགས་མེ་
མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག ། དར་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་དེ།

你不要对我做轻蔑的事，若未除不乐，命终后将堕入地狱。然后为了降下智慧而祈请："愿一切勇士和瑜伽母加持我，请将吉祥黑鲁嘎降于我身。"令其如是念诵三遍，给予五甘露水，"哦，你自己观想明显为不动喜金刚父母，心间有日轮，其中央有蓝色吽(Hūṃ)字带五色光芒，其周围有心咒如燃烧酥油般鲜红闪亮。"安静片刻，"然后坛城中央彼处薄伽梵三重萨埵安住，从其心间蓝色吽(Hūṃ)种子及眷属们心间不断流出红色光线嗡嗡作响，进入你的心间，由此因缘，观想你的身体融化为闪耀光明，专注于此，不要让心散乱于其他。"如是说着摇动铃铛，观想一切空行母加持显现于心。
以药香熏燎，伴随音乐之声："嗡达拉达拉，达拉亚达拉亚，玛尔达玛尔达班杂德力克呸娑诃，阿阿(Oṃ dhara dhara, dhāraya dhāraya, marda marda vajra dhṛk phaṭ svāhā, a ā)"。如是念诵降下智慧。
然后"你们观想自己为毗卢遮那喜金刚，身色及主面白色等，安住于火山与火聚中，其心间日轮中央有白色勃隆(Bhrūṃ)字带五色光芒，其周围有心咒如燃烧酥油般鲜红闪亮。"安静片刻，"然后从坛城东方宫殿中央安住的毗卢遮那喜金刚三重萨埵心间白色勃隆(Bhrūṃ)种子不断发出白色光线嗡嗡作响，进入你的心间，由此因缘，观想你的身体融化为闪耀光明。"
嗡夏湿瓦塔帕拉玛夏湿瓦埃卓嘻吉那吉克呸娑诃，阿阿(Oṃ śāśvata parama śāśva ejrohi jina jik phaṭ svāhā, a ā)，如是降下智慧。
然后"你们观想自己为宝生喜金刚，身色及主面黄色等，安住于火山与火聚中，其心间日轮中央有黄色兹宏(Jvīṃ)字带五色光芒，其周围有心咒如燃烧酥油般鲜红闪亮。"安静片刻，"然后从坛城南方宫殿中央安住的宝生喜金刚三重萨埵心间黄色兹宏(Jvīṃ)种子不断发出黄色光线嗡嗡作响，进入你的心间，由此因缘，观想你的身体融化为闪耀光明。"
嗡班杂苏利亚塔玛比达玛那萨玛亚斯当阿杭拉特那德力克呸娑诃，阿阿(Oṃ vajra sūrya tama vidhāmana samaya staṃ ahaṃ ratna dhṛk phaṭ svāhā, a ā)，如是降下智慧。
然后"你们观想自己为无量光喜金刚，身色及主面红色等，安住于火山与火聚中，其心间日轮中央有红色昂(Aṃ)字带五色光芒，其周围有心咒如燃烧酥油般鲜红闪亮。"安静片刻。


 དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་
དམར་པོ་སོགས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་ཨཾ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་དེའི་མཐའ་ན་སྙིང་པོའི་སྔགས་མེ་
མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག ། དར་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་དེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཀྱི་ལེའུ་ཚེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་
སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཨཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྲེང་མ་ཆད་པ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་མེར་མེར་ཞུ་བར་བསམ་ལ། 
15-405
ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་སྟཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལིཀ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་
བའི་ཞལ་ལྗང་ཁུ་སོགས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་སུ་ཁཾ་ལྗང་ཁུ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་དེའི་མཐའ་ན་སྙིང་པོའི་
སྔགས་མེ་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག །དར་ཞིག་ཁ་རོག་བསྡད་དེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་གི་ལེའུ་ཚེའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དགྱེས་པ་
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཁཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་བྲེང་མ་ཆད་པ་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞུགས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་
ཁྱེད་རང་གི་ལུས་འོད་དུ་མེར་མེར་ཞུ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དང་། མ་
བྱུང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅུག་ནས་གོང་བཞིན་ཕབ་ན་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕེབས་ན་དེ་སྣང་མཐའ་ལྕེ་ལ་ཨ་དམར་པོ་ཅིག་བསྒོམས་ཏེ། སྨོས་ཤིག་བུ་ཡིས་དགེ་མི་དགེ 
15-406
ཞེས་བརྗོད་པས་དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤོས་ཆུས་བརླན་པའི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། སློབ་
མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩར་ཁྲིད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཞེས་དྲི། དེས་ཀྱང་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ་དང་། ནག་པོ་དང་། ཁྲ་བོར་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་
ན། རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་འགྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་
འཁོར་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་ཇི་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་དེ་བཞིན་ཤོག །པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དོར་
རོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔ་ལ་ཕོག་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་ཚུད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ལན་གསུམ་
བསྐྱར་ཡང་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་མ་ཚུད་ན་ངེས་པར་སྐལ་པ་མེད་པའོ།

然后"你们观想自己为无量光喜金刚，身色及主面红色等，安住于火山与火聚中，其心间日轮中央有红色昂(Aṃ)字带五色光芒，其周围有心咒如燃烧酥油般鲜红闪亮。"安静片刻，"然后从坛城西方宫殿中央安住的无量光喜金刚三重萨埵心间红色昂(Aṃ)种子不断发出红色光线嗡嗡作响，进入你的心间，由此因缘，观想你的身体融化为闪耀光明。"
嗡班杂达尔玛萨玛亚斯当呼卢呼卢阿罗里克呸娑诃，阿阿(Oṃ vajra dharma samaya staṃ hulu hulu ārolik phaṭ svāhā, a ā)，如是降下智慧。
然后"你们观想自己为不空成就喜金刚，身色及主面绿色等，安住于火山与火聚中，其心间日轮中央有绿色康(Khaṃ)字带五色光芒，其周围有心咒如燃烧酥油般鲜红闪亮。"安静片刻，"然后从坛城北方宫殿中央安住的不空成就喜金刚三重萨埵心间绿色康(Khaṃ)种子不断发出绿色光线嗡嗡作响，进入你的心间，由此因缘，观想你的身体融化为闪耀光明。"
嗡普普普嘻嘻嘻布拉加德力克呸娑诃，阿阿(Oṃ phu phu phu hi hi hi prajñā dhṛk phaṭ svāhā, a ā)，如是降下智慧。
若出现身语意降临的征兆则可；若未出现，将智慧尊一次又一次融入坛城轮，如前所述降下，则会降临。若已降临，则在无量光尊舌上观想一红色阿(A)字，说："说吧，孩子，何为善不善？"通过这样问，将能指示一切善与不善。
上师以香水润湿的手连同金刚杵置于顶上，念诵"底叉班杂(Tiṣṭha vajra)"，使之坚固，然后带领弟子至坛城边，问："你见到坛城是什么颜色？"若其回答见到白色、黄色、红色、绿色、黑色或杂色，则依次预言他将成为寂静、增益、调伏、降伏或一切事业成就的法器。
然后如是说："于此清净大坛城，我将引导弟子入，如同诸天部族性，愿如所有福德成。帕拉提查班杂吙(Praticcha vajra hoḥ)"，如是念诵后将花鬘抛向坛城中央。若落在主尊五部族处则获最胜成就，若落在眷属处则获共同成就，若落入宫殿内则获世间成就。若重复三次仍未落入宫殿内，则此人确定无缘。


 །དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་བླངས་ལ། སེམས་ཅན་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཅེས་པས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིངས། 
15-407
སློབ་མའི་མིག་འབྲས་གཉིས་སུ་ཨོཾ་རེ་བསྒོམས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། ། མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད།། ཅེས་བརྗོད་
པས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ཏེ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །འགྲོ་བ་ཕུན་ཚོགས་
དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྐྱོང་། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལིང་ཚེའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་
པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་ལིང་ཚེའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། འདབ་མ་བརྒྱད་
ལ་སྐམ་པ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོའི་ལིང་ཚེའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཉི་ཕྱག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་
མོ་རྣམས་བཞུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཀྱི་ལིང་ཚེའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་སྣང་མཐའ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་པདྨ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས། དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་གི་ལིང་ཚེའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དོན་གྲུབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། 
15-408
འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྒོ་ལྕགས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བཞུགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་མ། ལྷོ་སྒོ་ན་ཞགས་པ་མ། ནུབ་སྒོ་ན་ལྕགས་སྒྲོག་མ། བྱང་སྒོ་ན་དྲིལ་བུ་
མ་རྣམས་བཞུགས། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྣམ། པཉྩ་རེ་ཁཱའི་རྩིགས་པ། སྒོ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ། རིན་ཆེན་ཕ་གུ། དྲ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་ར་
བ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་རི་འབར་བའི་ཁོར་ཡུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།། ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱུག་གུ་སོགས་གཏད་ཅིང་བསྟན་ནོ།

然后拿起花鬘："大力众生汝，当受持此物。"如是将花鬘系于头上。
在弟子两眼球上各观想一个嗡(Oṃ)字："吉祥黑鲁嘎今，勤于为汝开眼，开眼即能见一切，无上金刚眼。"如是说着解开面巾，上师说道："观看此善妙坛城，现在应生起深信，汝乃瑜伽母种族，咒语手印皆加持。圆满众生成就亦，一切于此得现前，为获成就持誓言，于密咒也应精进。"
坛城中央宫殿莲花中央安住世尊不动喜金刚父母，八瓣上安住高利等女神众。坛城东方宫殿莲花中央安住毗卢遮那喜金刚父母，八瓣上安住干尸女等女神众。坛城南方宫殿莲花中央安住宝生喜金刚父母，八瓣上安住日牌女等女神众。坛城西方宫殿莲花中央安住无量光喜金刚父母，八瓣上安住莲花女等女神众。坛城北方宫殿莲花中央安住不空成就喜金刚父母，八瓣上安住锁门女等女神众。
坛城东门有钩女，南门有索女，西门有铁索女，北门有铃女安住。所依大坛城神座、五重界线墙垣、有门楼之门、欲妙色带、宝瓦檐、网鬘、八尸林、金刚墙篱，外围是燃烧火山环绕。"其中你的花朵所落处的本尊就是这个。"如是用棍棒等指示展示坛城。


། །།
༈ དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པའི་དབང་།
དེ་ནས་
དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དབང་བཞི་ལས་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཅན། །དེ་ལྟར་ཡོན་
ཏན་འབྱུང་ལ་སོགས། །དེ་བཞིན་བདག་ལའང་དེང་སྩོལ་ཅིག །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མི་ལྡོག་པའི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་བགྱིད།། ཅེས་
ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྟེང་དུ་གདུགས། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །
15-409
ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། རཀྵས་བསྲུངས་ལ། སློབ་མ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་
བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་
ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། འཁོར་གྱི་བུམ་པའི་ཆུ་རྣམས་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་བསྡུས་ཏེ་དངོས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོགས་ཏེ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་
པོ་པ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ལས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྔགས་ཚན་རེ་རེའི་ཤམ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་
བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་ཆུ་བླུག་པ་དང་། ཁ་གདོང་བཀྲུ་བ་དང་། ཁྱོར་གང་འཐུང་དུ་གཞུག །འོ་ཁྱོད་ལ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ནས་
མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།། སློབ་མ་དང་དབུ་རྒྱན་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་ཨཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། 
15-410
གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་སེར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དབང་རྫས་
ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད། སྭ་རཏྣ་དྷྲྀཀ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ། སླར་དབུ་རྒྱན་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་གཟུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་
མེད་པས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་དག་གི་དབུ་རྒྱན་དང་། །དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་རཏྣ་
ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་མགོར་བསྐོན། ཁྱོད་ལ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།

灌顶，瓶灌
接着为灌顶而献曼札后，从四灌顶中为求瓶灌顶而祈请，请跟我重复：吉祥黑鲁嘎灌顶，为救众生具威光，如是功德生起等，如是今亦赐予我。大勇不退转，灌顶赐予我，为利一切众生，我常为上师。如是三遍祈请。
然后在坛城东方灌顶台上，上方有伞盖，左右以胜幢幡幢等装饰，伴随音乐声想象安住。以事业咒净化，以"惹咛"咒护持，观想弟子以"嚩哈"净化为空性中，你们从吽(Hūṃ)字变成不动佛，身色蓝色，一面二臂，右手持金刚杵，左手以之为柄持铃，佛母玛玛基蓝色，持弯刀与颅器拥抱，二者皆以骨饰及珍宝装饰，观想无量空行母手持甘露瓶水为[你]灌顶。将眷属诸瓶之水汇集于主尊瓶中，上师实际持瓶：
金刚大灌顶，三界皆礼敬，从诸佛三密，出生今赐予。嗡达拉达拉(Oṃ dhara dhara)等五部族咒语后各加"嗡班杂阿毗辛札芒(Oṃ vajra abhiṣiñca māṃ)"，放在弟子头上灌水、洗脸，并令其饮一杯。"哦，给你灌水灌顶，使阿赖耶识转依为大圆镜智，已在相续中生起。"
弟子与头冠以瓶水净化，从空性中从昂(Aṃ)字变成宝生佛，身色黄色，一面二臂，右手持宝，左手以之为柄持铃，佛母宝灯母黄色，持弯刀与颅器拥抱，二者皆以骨饰及珍宝装饰。灌顶物加持智慧尊以"札吽邦火(Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ)"无二合一，意念供养，"嚩拉他纳德力克(Sva ratna dhṛk)"宝生佛父母，复变为头冠形状手持，观想无量空行母以头冠灌顶：
发髻宝冠所庄严，一切诸佛所赞叹，珍宝头冠与，丝带灌顶今赐予。嗡拉那阿毗辛札芒(Oṃ ratna abhiṣiñca māṃ)。如是戴于头上。给你灌头冠灌顶，使烦恼意转依为平等性智，已在相续中生起。
;


། དེ་ནས་སློབ་མ་
དང་རྡོ་རྗེ་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པདྨ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་གོས་
དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་སླར་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་གཟུང་སྟེ། 
15-411
མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་གཏོད་པར་བསམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱེད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་
ལོངས།། ཞེས་ལག་པ་གཡས་པར་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ནས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།། སློབ་མ་དང་དྲིལ་
བུ་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་དམ་ཚིག་
སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་སླར་དྲིལ་བུའི་གཟུགས་
སུ་གྱུར་པ་ལག་ཏུ་གཟུང་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དྲིལ་བུ་གཏད་པར་བསམས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དྲིལ་བུའི་དབང་། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །
དྲིལ་བུ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། ཞེས་ལག་པ་གཡོན་པར་གཏད་ལ། དྲིལ་བུའི་དབང་སྐུར་བས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ།།
15-412
སློབ་མ་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་འཁོར་ལོ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་སྤྱན་
མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་བརྡར། མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་
མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སྟཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། བཛྲ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱའོ།། དེའང་དབུས་ཀྱི་ལིང་ཚེ་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་ན། སློབ་
མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྒེག་མ། རྡོ་རྗེ་ལྡེམ་པ་དང་གསུམ། བུད་མེད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མ། རྡོ་རྗེ་ཨེ་མའོ་བདེ་མ། རྡོ་རྗེ་
བདག་མེད་མ་དང་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་གདགས། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ལེའུ་ཚེ་ལ་ཕོག་ན། སྐྱེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རོལ་པ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་དང་གསུམ། བུད་
མེད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། རྡོ་རྗེ་སེར་མོ། རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ། རྡོ་རྗེ་འབར་མ། རྡོ་རྗེ་ལྕུགས་མ་མོ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་མ། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང་བརྒྱད། 
15-413
ལྷོའི་ལེའུ་ཚེ་ལ་ཕོག་ན། སྐྱེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་མྱུ་གུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེའི་མྱུ་གུ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ། རྡོ་
རྗེ་དགའ་བ་བདེ་བ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དང་བདུན། བུད་མེད་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། རྡོ་རྗེ་སྐོར་མ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མོ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་མོ།

然后净化弟子与金刚杵，从空性中观想无量光佛，身色红色，一面二臂，右手持莲花，左手以之为柄持铃，佛母白衣母，持弯刀与颅器拥抱，二者皆以骨饰及珍宝装饰，智慧尊以"札吽邦火(Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ)"无量光佛父母，复变为金刚杵形状手持，观想无量空行母授予金刚杵：
诸佛金刚灌顶权，今日将为汝灌顶，为成就一切佛陀，汝当接受此金刚。如是交与右手，通过金刚杵灌顶，使意识转依为妙观察智，已在相续中生起。
净化弟子与铃铛，从空性中观想不空成就佛，身色绿色，一面二臂，右手持宝剑，左手以之为柄持铃，佛母誓言度母绿色，持弯刀与颅器拥抱，二者皆以骨饰及珍宝装饰，智慧尊以"札吽邦火(Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ)"不空成就佛父母，复变为铃铛形状手持，观想无量空行母授予铃铛：
诸佛铃铛灌顶权，今日将为汝灌顶，为成就一切佛陀，汝当接受此铃铛。嗡班杂阿地帕提斯当阿毗辛札芒，底叉班杂萨玛亚斯当(Oṃ vajra adhipati staṃ abhiṣiñca māṃ, tiṣṭha vajra samaya staṃ)。如是交与左手，通过铃铛灌顶，使五门识转依为成所作智，已在相续中生起。
净化弟子，从空性中观想毗卢遮那佛，身色白色，一面二臂，右手持轮，左手以之为柄持铃，佛母眼母白色，持弯刀与颅器拥抱，二者皆以骨饰及珍宝装饰，作为一切法空性证悟之标志，观想无量空行母授予名灌：
嗡班杂萨埵斯当阿毗辛札芒，班杂那玛阿毗谢卡塔(Oṃ vajra satva staṃ abhiṣiñca māṃ, vajra nama abhiṣekata)，"吉祥某某"是汝名。若花落于中央宫殿，男众可命名为"金刚笑"、"金刚妙舞"、"金刚柔软"三者之一；女众则可命名为"金刚傲慢母"、"金刚武器母"、"金刚妙乐母"、"金刚无我母"四者之一。
同样，若花落于东方宫殿，男众可命名为"金刚游戏"、"金刚安乐"、"金刚乐芽"三者之一；女众则可命名为"金刚眼母"、"金刚空行母"、"金刚黄母"、"金刚幻化母"、"金刚光明母"、"金刚拴系母"、"金刚力量母"、"金刚尸起母"八者之一。
若花落于南方宫殿，男众可命名为"金刚如意宝"、"金刚无支"、"金刚智慧芽"、"金刚悲心芽"、"金刚极喜"、"金刚喜乐"、"金刚遍照"七者之一；女众则可命名为"金刚钩母"、"金刚转母"、"金刚鬘母"、"金刚妙母"、"金刚笑母"。


 རྡོ་
རྗེ་སྟོབས་མ། རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་མ་དང་བདུན། ནུབ་ཀྱི་ལེའུ་ཚེ་ལ་ཕོག་ན། སྐྱེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨ། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་མྱུ་གུ། རྡོ་རྗེ་ཨ་ལ་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ་
ཡེ་ཤེས་དང་ལྔ། བུད་མེད་ལ་རྡོ་རྗེ་པད་མོ། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་གནས་མ། རྡོ་རྗེ་གོས་གཏེར་མ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་མ་དང་བཞི། བྱང་གི་ལེའུ་ཚེ་ལ་ཕོག་ན། སྐྱེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་
འབེབས་པ། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ། རྡོ་རྗེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དང་བཞི། བུད་མེད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། རྡོ་རྗེ་དོ་ཤལ་མ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྒེག་མ། རྡོ་རྗེ་བློ་
ལྡན་མ། རྡོ་རྗེ་ཀང་ཀ་མ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཆུ་མ། རྡོ་རྗེ་དབུགས་འབྱིན་མ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་མོ་དང་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་ཞིག་འདག་གོ། དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །
15-414
དེས་མ་རིག་པ་ལྔ་གནས་གྱུར་ཏེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ངོ་།། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་
གནས་པའི་བདུད་བཞིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དྲིལ་
བུ་བཏགས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚངས་སྐུད་ཌཱ་མ་རུ་རྣམས་བསངས་སྦྱངས་ལ། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལག་པ་གཡོན་དང་། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཐབས་
བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གྲུ་མོར་བཞག་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་བཅས། །དྲིལ་བུ་སིལ་
སིལ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །ཚངས་པའི་སྐུད་ཐོགས་རྣལ་འབྱོར་བདག །གྲི་གུག་དང་ནི་ཀ་པཱ་ལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་གྱིས། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་
པོ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། རྨོངས་པར་བྱ་བ་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིགས་པ་དང་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག །མཆིལ་ལྷམ་བགོ་བ་དང་། ཆར་དབབ་པ་དང་། 
15-415
ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཅི་དགའ་བར་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།། དེ་
ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་
དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་སྒོམས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་
དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ།། ལག་པ་གཡས་པར་སྦྱིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བློས་ཟུང་ཞིག །སྙིང་ཁར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ།

金刚力母、金刚开口母七种之一。若花落于西方宫殿，男众可命名为"金刚莲花"、"金刚莲芽"、"金刚阿拉拉"、"金刚莲钩"、"金刚智慧"五者之一；女众则可命名为"金刚莲花母"、"金刚源母"、"金刚衣藏母"、"金刚爱欲母"四者之一。若花落于北方宫殿，男众可命名为"金刚降临"、"金刚虚空"、"金刚波罗蜜多"、"金刚爱欲"四者之一；女众则可命名为"金刚度母"、"金刚项链母"、"金刚妙舞母"、"金刚智慧母"、"金刚骷髅母"、"金刚流涎母"、"金刚安慰母"、"金刚手母"八者之一。如是授予名灌顶，使名基蕴转依为法界智，已在相续中生起。
由此五无明转依，现证五种智慧，这是明灌。然后"你们从空性中，在杂色莲花中央日轮上，安住四魔垫之上，刹那间观想为世尊不动喜金刚"等，如修法仪轨进行观想，将弯刀、颅器、铃铛相连的杖及与之相连的梵线、手鼓等净化后，将从阿(A)字生起的弯刀代表智慧性质给予左手，从吽(Hūṃ)字生起的颅器代表方便乐性质给予右手，将天杖放于肘部：
吉祥黑鲁嘎天杖，瑜伽母持手鼓，金刚天杖并金刚，铃铛发出叮当声，持梵线之瑜伽者，弯刀与颅器，大勇士当受持。具足这些者，寂静、增益、调伏、忿怒、驱逐、迷惑、摧毁敌军及杀敌等一切事业，皆能无碍成就。穿鞋行走、降雨、持日月等一切空行母成就，随心所欲皆能成就。这是授予各种事业与共同成就。
然后授予三誓言灌顶：弟子们观想在莲花月轮座上，从吽(Hūṃ)字变成金刚萨埵，身色白色，一面二臂，右手持金刚杵于胸前，左手持铃置于腰间，双足金刚跏趺坐。净化金刚杵，从空性中从吽(Hūṃ)字生成金刚杵：无始无终萨埵者，金刚萨埵大喜悦，普贤一切自性尊，金刚傲慢主中主，世尊吉祥最初人。交与右手，以无差别理解轮回与涅槃之意持此，令持于心间，此为心誓言。
;


 དྲིལ་བུ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུར་གྱུར། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་
ཀུན་གྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཤད། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་མེད་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །
15-416
སྲིད་པའི་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར།། ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད། དེས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས་དཀྲོལ། གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ། ཁྱེད་
རང་རྣམས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམས་པར་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམས་ཤིག །
ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བཤད། །དམ་ཚིག་ཡིད་ནི་བརྟན་པ་གང་། ། དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས།། ཞེས་བརྗོད་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དུས་
འདི་ནས་གཟུང་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ལ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའམ། ཕྱག་མཚན་
གཏད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སླར་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཆོས་ཀྱི་
འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། སྣང་མཐའ། དོན་གྲུབ་རྣམས་སུ་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཞེས་སོགས་དང་། 
15-417
རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་འགྲེས་ཏེ། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་
གྱིས་ཤིག །པདྨའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་
དག་ནི་རིགས་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྔ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱ་དུག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔའི་གཟུགས་གཟུང་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཚེགས་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་།། དེ་ནས་སློབ་
དཔོན་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་གྲྭ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྣ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས། ཨོཾ་འདིར་ནི་ངས་ཁྱེད་ལུང་བསྟན་
ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནཱ་མ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་ཡ་སྟཾ། བྷུརྦྷ་ཝཿསྭ། ཁྱོད་
ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཽ་རཱི་མའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཙཽ་རཱི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཻ་ཏཱ་ལཱིའོ། །
15-418
འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གྷསྨ་རཱིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡུམ་བདག་མེད་མའོ། །འབྱུང་བ་ས་རྣམ་
པར་དག་པ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤ་ཝ་རཱིའོ། །མེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཌོམྦི་ནིའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྣའི་དབང་པོ་དང་སྣའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མའོ།

净化铃铛，从空性中从阿(A)字生成铃铛：此乃一切瑜伽母，智慧音声所随行，汝亦当常持此物，佛说此为最胜觉。有情自性本清净，自性本无实体性，自性清净之萨埵，成为有情之胜者。交与左手，思维：我当为一切众生宣说八万四千法蕴。敲响铃铛，此为语誓言。
虽然说"你们当刹那观修花朵所落本尊"，但通常弟子应刹那观想为世尊不动喜金刚父母身相。为令意身坚固故，称之为印契誓言，誓言令意坚固者，因此广称为印契。如是说着令作拥抱印契，从此时起不要与本尊刹那分离，此为身誓言。
然后授予五部族许可灌顶，令各自作手印或授予标帜皆可："你们当清晰观想为毗卢遮那佛身，于一切世间界，为利益诸众生，随顺种种调伏者，善转妙法轮，你当为愚痴弟子们作利益。"同样观想不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛，说："于一切世间界"等，以及"善转金刚轮，你当为嗔恨弟子们作利益"，依次类推："善转珍宝轮，你当为悭吝弟子们作利益。善转莲花轮，你当为贪欲弟子们作利益。善转事业轮，你当为懈怠弟子们作利益。"
这是五部族的五种许可，成佛后为调伏具五毒的众生，示现五部族形象，无勤利益所化众生。然后上师左手持铃与僧衣角如鹿耳，右手持金刚杵作无畏印：
"嗡，此处我为汝授记，金刚萨埵即如来，由于有情极清净，故从有情恶趣解脱。室利黑鲁嘎那玛，萨尔瓦塔塔嘎塔悉地萨亚斯当，布尔布瓦娑哇(Śrī heruka nāma, sarva tathāgata siddhi saya staṃ, bhūr bhuvaḥ sva)。你的色蕴与痴清净即高利母；受蕴与悭清净即卓利母；想蕴与贪清净即贝塔离母；行蕴与嫉清净即格斯玛丽母；识蕴与嗔烦恼清净即无我母佛母；地大清净即普嘎西母；水大清净即夏瓦丽母；火大清净即占达离母；风大清净即多美尼母；眼根与眼识清净即痴金刚母；耳根与耳识清净即嗔金刚母；鼻根与鼻识清净即悭金刚母。


 །ལྕེའི་དབང་པོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་གི་ཕུང་པོ་
ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ལུང་བསྟན་པའོ།། དེ་ལྟར་ལུང་མ་བསྟན་པར་སྔོན་བདག་གིས་མ་ཤེས། རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་འདུག་པས་དེ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་མཛོད། །
15-419
ཅེས་གཟེངས་བསྟོད། བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཁམས་གསུམ་
འཁོར་བར་འཁོར། ངལ་བ་དོན་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི་ཐོབ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་
ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱོས་ཤིག །ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྒོམ་པས་ངེས་པར་འཚང་རྒྱའོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། ཤེས་
རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱར་བ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད།། ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་བསྟན། རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་
རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་གཟུང་། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས།། ཞེས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་དེ། དེས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཤད་ཅིང་སློབ་མ་བསྡུ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས། རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནང་བ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པའོ། །
15-420
སླར་ཡང་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཏད། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཕྱག་
ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཀ་ཡ་སྟཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི། ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཞེས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་པར་གཏད་ལ།
དེ་ལན་གསུམ་དུ་གསོར་ཏེ་སྙིང་གར་བཟུང་དུ་བཅུག་ལ། འོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱོས་ཤིག །
དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་རྒྱུད་ཉན་པ་དང་བཤད་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་བྱ་བ་
དང་། གཏོར་མ་གཏང་དུ་རུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ།། །།
༈ གསང་བའི་དབང་།
དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་རིག་མ་ཕུལ་ལ། གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་
མཛོད། ཁྱོད་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་སྩོལ་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་དག་དོན་མཆོག་རྣམས་དག་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡིས། །མཆོག་གི་དབང་ནི་བསྐུར་བ་བཞིན། །
15-421
དེ་བཞིན་བདག་ལ་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བསལ་བར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་མཆོག །མ་རིག་ཉེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས། །གང་གི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་པ། །དེ་འདིར་བདག་གིས་ཐོབ་
པར་མཛོད།། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཱ་མ་ཀི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ།

舌根与舌识清净即贪金刚母；身根与身识清净即嫉金刚母；意根与意识清净即触金刚母，因此你的一切蕴界处皆授记为天与天母。
如此授记前我不曾知，自己的一切蕴界处都是天与天母，请你对此感到欢喜。如是赞叹。在此大乐乘中，从今以后无有死亡，由于有情极清净，故超越轮回苦。你从无始以来，漂泊三界轮回中，徒劳无益疲惫。现在已入世尊喜金刚坛城，并获得灌顶与誓言戒律，请对一切不顺之事无所畏惧，修持生圆两种方便定能成佛。
然后金刚上师灌顶：授予金刚杵与铃铛，令作拥抱姿态，"对十六岁智慧女，双手善作拥抱状，金刚铃铛皆持用，此即上师灌顶言。"如是显示上师灌顶的本质，"金刚安住即金刚，大者持用大铃铛，今日成为金刚师，当为摄受诸弟子。"如是将金刚杵与铃铛交与弟子手中，弟子也当思维：我将为一切众生宣说八万四千法门并摄受弟子。持金刚杵并敲响铃铛。这是授予金刚上师许可。
然后弟子变成金刚萨埵身相，上师授予金刚杵："此乃一切诸佛之，金刚萨埵手中物，汝亦当常持此物，依止金刚手律仪。嗡萨尔瓦塔塔嘎塔悉地班杂萨玛亚提叉诶嘎亚斯当达拉亚米，嘻嘻嘻嘻吽(Oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha ekaya staṃ dhārayāmi, hi hi hi hi hūṃ)。"将其交给弟子右手，令其旋转三次后持于心间，"哦，你应当降服一切世间行为，决心进入密咒之行。"
如是瓶灌顶总体净除身语意三门垢染，特别净除身垢，获得听闻经续、解说经续、修持生起次第、持咒及施食等的许可。
秘密灌顶
然后为求秘密灌顶而献曼札与明妃，为祈请秘密灌顶而请跟我重复："汝是吉祥黑鲁嘎，善逝诸佛施安乐，大菩萨众之，最胜真实义清净，如彼甘露真实义，最胜灌顶如是赐，如是于我轮回之，诸苦恳请消除之。瑜伽甘露无垢胜，摧灭无明过患障，无上菩提之成就，此处愿我得获得。"如是念诵三遍，上师自己刹那观想为世尊玛玛基，身色蓝色。


 ཁྲོ་བའི་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ།
ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་གཡོན་ལ་བརྟེན་པ། སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། རུས་
པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མེ་ཕུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རང་དང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས། གཽ་རི་ཛཿ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག །ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ་གཞུག །བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ་བཅིངས། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ མི་དགྱེས་
པ་མེད་པ་དགྱེས་པར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་གྱུར། 
15-422
ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་
ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བསྟིམ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད། དེ་ནས་དེའི་སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས། ལྐོག་མ། སྨིན་མཚམས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས། དེ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་མི་
བསྐྱོད་པ་སྔོན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྣང་མཐའ་དམར་
པོ་པདྨ་དང་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དེས་ཡུ་
བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམས་ལ་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ནས་ཤཔྟའི་བར་
གྱིས་མཆོད། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གདོང་རས་དམར་པོས་བཅིངས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་གཡོན་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་པར་སོམས་ཤིག་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དོན་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པ། 
15-423
ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མཛད་པའི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཤད་ཀྱིས་འདོད་པས་རབ་ཏུ་ཉོན། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་
བར་འགྱུར། །རངས་པར་གྱུར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉན་ཏོ།

忿怒面容一面三眼红色，黄发直立向上，右手高举铜制弯刀于虚空，左手持盛满四魔之血的颅器于心前，


། ཞེས་བཤད། པྲ་ཏཱིཙྪ་
བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་སློབ་དཔོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། སེམས་ཅན་སྟོབས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི།། ཞེས་སླར་སྦྱིན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་དཀྲོལ། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་
བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར།། ཞེས་དང་། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་པས། བུམ་པའི་དབང་
གི་དུས་སུ་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ་དེ་བས་ཟབ་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། སཾ་པུ་ཊ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས།
སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་པའི་ཐུགས་ཀ་ན་མི་བསྐྱོད་པ། དཔྲལ་བ་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ལྟེ་བ་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། མགྲིན་པ་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། 
15-424
གསང་བའི་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྤྱི་བོ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་ལ་སྔར་གྱི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་མིང་གིས་གདགས་སོ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་
ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ཕྱུང་བར་བསམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་
ང་རྒྱལ་བྱས་ལ་འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་ཏེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་གསང་བའི་སེམས་
རྒྱུན་གྱིས། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨ་ཧོཿསུ་ཁ། ཞེས་བརྗོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཁྱོད་རང་རྣམ་པའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྐྱ་ཕུང་ཡོད་པར་སྒོམས་ལ་ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར་
ཏེ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པའི་མར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་དང་། ཡར་སྣ་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་ཟུག་པའི་ནང་ན་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྐྱ་ཆི་
ལི་ལི་སོང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཕྲི་ལི་ལི་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་ནེ་གཏོད་ཅིག །ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་ག་པུར་བཅས། །
15-425
ཙན་དན་དམར་དང་ཡང་དག་སྦྱར། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆུ་དང་བཅས། །ལྔ་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་བཤད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཐུན་པར་གསུངས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་བླ་ན་མེད། །བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱང་
བར་བྱ།། ཞེས་དམ་ཚིག་ཕོག་ལ་མིག་དར་བསལ་ལོ།། དེས་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཁྱད་པར་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་རྣལ་
འབྱོར་བྱར་རུང་བ་དང་། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་དུ་རུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ།། །།
༈ དབང་གསུམ་པ།
དབང་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཟླུམ་
སྐོར་གཉིས་ཀྱི་ནང་མཛེས་པར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཐར་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས། མཎྜལ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་དང་
བརྒྱད་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བ་ནི། དབུས་སུ་མཱ་མ་ཀཱི། ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་
མ། ལྷོར་བསང་བའི་གཽ་རཱི། ནུབ་ཏུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕྱི་སྐོར་གྱི་ཤར་དུ་དཀར་མོ།

于是说："帕替查班杂火(Pratīccha vajra hoḥ)"，将花投向上师身坛城，"具力有情汝，当善受持此"，然后回赠。以三字音解开蒙面布："因无明而现轮回相，无痴则轮回清净，轮回即成涅槃"，以及"舍离轮回于他处，不能证得涅槃"。
瓶灌顶时是外在粉彩坛城，比之更深奥的是此金刚上师身坛城。如《三普达》所说："坛城即是说为身"。上师自身安住为世尊喜金刚父母，心间有不动佛，额间有宝生佛，脐间有不空成就佛，喉间有无量光佛，密处有金刚持，顶上有毗卢遮那佛。如是显示身中诸尊，以前述花朵所落处之名命名。
然后上师自观为黑鲁嘎，与光明明妃交合，观想流出菩提明点："嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿努拉嘎纳班杂斯瓦巴瓦阿特摩柯吭(Oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ)"。作此我慢，将牛奶与五甘露混合，以拇指与无名指放在弟子舌上："如同过去诸佛陀，灌顶诸位菩萨般，如是以秘密心续流，今晚我为汝灌顶。阿火苏卡(A hoḥ sukha)"。
"观想此菩提明点落在你的舌头上形成一团白色物质，将舌抬起贴于上颚，中脉阿瓦杜帝(Avadhūtī)如箭杆粗细，下端连接金刚宝珠尖端，上端连接小舌，其中菩提明点从舌上流下发出嗤嗤声，遍身生起阵阵快乐。将心专注于无漏乐空不二之义。"
"大血与樟脑混，红檀妥善配，同样金刚水相合，第五由心生，一切诸佛皆同说，此誓言无上，善者汝当护持。"授予誓言后除去眼罩。
由此普遍净除身语意三门垢染，特别净除语垢，获得食用五肉五甘露、进行食瑜伽以及修持脉风明点圆满次第的许可。
第三灌顶
为第三灌顶，以菩提心涂抹曼札，三角法源、双圆圈内精美排列十五尊天母坛城，四周摆放供品与会供物品。净化曼札，从空性中观想法源内四瓣与八瓣莲花重叠排列，中央与各花瓣上尸床与日轮座上刹那明现十五尊天母：中央为玛玛基，四方中东方为金刚母，南方为焚烧高利母，西方为水瑜伽母，北方为金刚空行母，外圈东方为白母。
;


 ལྷོར་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི། 
15-426
ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཌོམྦི་ནཱི། འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་
ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གཅིག་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་དམར་བ། ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ།
སྟག་གི་ལྤགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རོའི་སྟེང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་
གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས། གཽ་རཱི་ཛཿ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག །
ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ་གཞུག །བཻ་ཏཱ་ལཱི་བཾ་བཅིངས། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ མི་དགྱེས་པ་མེད་པ་དགྱེས་པར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་
རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། གཙོ་མོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། འཁོར་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་གྱུར། 
15-427
ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་
མཆོད་པ་རྒྱས་པར་རམ་བསྡུ་ན་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཅེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་
ཕུལ་ནས་མཉེས་པར་བྱས། དེ་ནས་སློབ་མས་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་
རྣལ་འབྱོར་ཅི་བཞེད་པ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མངའ་བདག་བདག་ལ་དེ་སྩོལ་ཅིག །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་དག་ཏུ། །
བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས།། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ལ། ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་སྐོར་ལན་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་
པར་མོས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ཀྱིས་གཤིབས་ལ་ལངས་ཏེ་ལུས་ཐང་ཤ་བཅད་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དབང་པོ་ལྔའི་འཇུག་ཤེས་བསྡུས་ཏེ། 
15-428
རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དེ་ལ་རླུང་བཅུག་སྟེ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ།། དེའི་དོན། སྙིང་གའི་དབུས་ན་ཟླ་བ་གནས། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ལས་མི་ཤིགས་
པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་རྣམ་འཁྲིགས་ལྡན། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམས། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་མཁའ་འགྲོ། །བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྣ་རྩེར་ནི། །ཡུངས་ཀར་རྣམ་པར་
གནས་པར་བསྒོམ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡུངས་ཀར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་བསྒོམས་གྱུར་ན། །རང་བྱིན་བརླབ་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ།། ཅེས་པ་སྟེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།
ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་གར་མཱ་མ་ཀཱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གཡས་ན་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་དམར་ཡག་གེ་བ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དཀར་ཙེ་རེ་བ་ཁྲག་གིས་དམར་ཕྱུར་རེ་བཀང་བ་བསྣམས་པ། རུས་
པའི་རྒྱན་ཆས་དཀར་ཆབས་སེ་བརྒྱན་པ་ཚོན་གང་བ་ཅིག་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་ཡང་ཡང་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཱ་མ་ཀཱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ།

南方为强盗母，西方为尸起母，北方为格斯玛丽，东北方为普嘎西母，东南方为山林母，西南方为贱族母，西北方为多美尼母，下方为地行母，上方为空行母，皆为黑色身相，具忿怒相貌，以五种骨饰装饰，一面三红眼，二臂，右手持弯刀，左手持盛满血液的颅器，天杖插于腋下，下身系虎皮裙，黄发向上竖立，以半跏趺姿势立于红莲花、日轮及尸体上，住于火山与火堆中。
主尊心间光芒召请与所修相同的智慧天母："高利母札(Gaurī jaḥ)"，于誓言尊顶上召请智慧尊，"卓利母吽(Caurī hūṃ)"令入，"贝塔离母邦(Vetālī vaṃ)"令缚，"格斯玛丽母火(Ghasmarī hoḥ)"令喜。再放光芒召请无量手持甘露瓶的天母，她们灌顶后，主尊头顶饰以不动佛，眷属众皆以各自种姓之主尊为饰。再从自身三处放出供养天女进行供养：
"嗡札吽邦火，康让阿吽娑哈，嗡尼日提吽康阿吽娑哈，嗡班杂普贝阿吽娑哈，度贝，甘德，内维迪亚，阿洛给阿吽娑哈(Oṃ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, khaṃ raṃ āḥ hūṃ svāhā, oṃ nirṛti hūṃ khaṃ āḥ hūṃ svāhā, oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā, dhūpe, gandhe, naivedya, āloke āḥ hūṃ svāhā)"，如是供养。广大会供或简略供时，念诵"嗡阿阿"等十六元音字后加"嗡嘎纳查克拉普杂美嘎萨目扎斯帕拉纳萨玛耶吽(Oṃ gaṇa cakra pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ)"，如是献上会供使之欢喜。
然后弟子献供曼札，为智慧智灌顶祈请："请跟我重复：世尊大寂喜金刚，如意金刚瑜伽尊，修持不坏手印者，出生金刚瑜伽中，如同您大自在者，主尊请赐予于我，沉溺轮回泥潭中，无依靠者请救护。"念诵三遍后，为表示未见法源坛城而系上蒙眼布，以意观想绕法源坛城左转三周，降下智慧：
"你们两脚并拢站立，身体挺直，双手合掌，请如此观想：摄收五根知觉，于自心中月轮中央观想芥子大小的不坏明点，将气息注入其中不散乱。其义为：心间中央月轮住，月形之中不坏点，具有种种交错光，因此观修金刚相，金刚无我母空行，应当修持召请法，空行鼻尖上，观想芥子形安住，三界有行无行等，一切众生为芥子，若如是进行观修，自加持将得成就。"请如此观想：
"在你心间观想玛玛基，身色蓝色，右手持闪亮红铜弯刀，左手持清晰白颅器盛满鲜红血液，以洁白骨饰装饰，身高一肘"，如是反复告诉。从上师心间玛玛基，身色蓝色。


 གཡས་ན་གྲི་གུག་དམར་ཡག་གེ་བ། གཡོན་
ན་ཐོད་པ་ཀར་ཙེ་རེ་བ་ཁྲག་གིས་དམར་ཕྱུར་རེ་བཀང་ནས་བསྣམས་པ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་རང་གི་ལུས་མེ་རེ་རེ་གང་བས་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། 
15-429
སྔགས་གོང་གསལ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། མ་ཕེབས་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཁྱོད་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རུས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ཅིག་སྒོམས་ཤིག །དེའི་ནང་དུ་
གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་ཅིག་དམར་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་སྔགས་སོགས་བསྐྱར་བས་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ།། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿཞེས་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གདོང་གཡོག་
དཀྲོལ། དེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་
ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།། ཞེས་གསུངས་པས། །གསང་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་
ཟབ་པ་འདི་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་གིས་ནི་བདེ་སྟོང་མཚོན་ལ། དེ་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་ཏོ།། ཞེས་ཆོས་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་
འཁོར་དུ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་གདགས་སོ། །ཤེར་དབང་དངོས་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ། 
15-430
སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ་པ་
ཞིག་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པར་གྱུར། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས།། ཞེས་བརྗོད་
ལ། དེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བྱས་པས་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག ། ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ལྟེ་བ་ན་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རེག་
བྱ་ཚ་བ་རྣོ་བ་གདུང་བ་ཅིག་དམར་ནར་གྱིས་འབར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་བདེ་བ་ཕྲི་ལི་ལི་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སློབ་མའི་རྩ་རྦ་རླབས་
བཙིར་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་རྟོགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་མཚོན་བྱེད་དུ་མཛད་ཅིང་། སྤྱིར་ད་ལྟ་ཕྱག་
ལེན་དུ་གྲོལ་ལམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཆགས་ལམ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ནི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །
15-431
ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་ཆགས་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱིས་ལྷ་ཞལ་སྦྱར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ།

右手持鲜红闪亮的弯刀，左手持洁白清晰的颅器盛满鲜红血液，出现许多芥子大小的明点，观想这些明点遍满你的身体如火焰般燃烧，生起快乐感受。如是反复告知。
念诵上述咒语，以香与音乐降下加持。若未降临，则做召请仪轨："在你眉心处观想一个白色三角形骨质法源，其内有红色卍字符号鲜红旋转。"如是重复咒语等，便会降临。"帕替查班杂火(Pratīccha vajra hoḥ)"，将花投向法源坛城，解开蒙面布。
然后显示尊相："如是我闻，一时，世尊如来一切身语意精髓金刚妃之秘处中安住"以及"最胜秘密喜悦中，一切自性常安住"。秘密灌顶时是上师身坛城，比之更深奥的是此法源坛城。法源表示乐空，其中安住的本尊也不离乐空不二义。如是在法源坛城中显示本尊相，以金刚慢母等名号命名。
智慧灌顶正行：然后"你们刹那变成世尊不动金刚，面相手印装饰悉皆圆满，从上师心间出现光明明妃天母玛玛基，手持弯刀与颅器，极其美丽且年轻，约十六岁年龄"，交给你们。"天母赐欢施处母，种种形相悦意母，取之取之大勇士，取已常当作供养"。如是说，与之交合，观修生起四喜特殊体验于自续。
"再在你们脐部观想猛烈智慧火，触觉炽热锐利灼烧，鲜红熊熊燃烧，将心专注于此，生起阵阵快乐"。上师以拇指与无名指按压弟子脉搏，令其观想，断除证悟疑惑，生起俱生智慧，这称为灌顶。
如是作为欲爱与解脱两种象征，一般现今实修中主要以解脱道为主，而讲解续部直接显示的主要以欲道为主，应从口诀传承中了知。由此普遍净除身语意三门垢染，特别净除意垢，有贪者获得依止事业手印的许可，离贪者获得修持天尊合修的生起次第与修持拙火的许可。
;


། །།
༈ དབང་བཞི་པ།
དབང་བཞི་
པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཚིག་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མཛེས་པ་ཡི། །
བཞི་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་ཏུ་གསོལ།། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བཞི་པར་ཚིག་གིས་གཏན་
ལ་དབབ་པ་ནི། ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མཆོག་དགར་བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་
པོ་ཡང་མེད། །ལུས་ཀྱང་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་འཛིན་པའང་མེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་དང་གཅི་བའང་མེད། །སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དང་། །ཆགས་མེད་སྡང་བ་
མེད་དང་རྨོངས་མེད་ཕྲག་དོག་མེད། །སེར་སྣ་མེད་དང་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་མཐོང་བྱ་མེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་མེད་ཅིང་བཤེས་དང་དགྲ་མེད་དང་། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད།།
15-432
ཅེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེ་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་འབྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་རང་ཡང་ནི་དེ་ཡི་ཕ།། ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་འདིའི་ཁྱད་པར་ཀྱི་དམ་
ཚིག་ཀྱང་། རྩ་རྒྱུ་རྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོངས། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །
སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་
ཉིད་མཚུངས།། ཞེས་ངེས་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་ཤེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུ་རུང་བའི་
རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། ། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ། མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་
སོགས་ནས་གཏོར་མའི་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བཏང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཏོར་མ་གཏོང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གོང་དུ་མ་གཏང་ན་འདིར་བྱའོ། །
15-433
དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། ཀྱཻ་གཟིགས་ཤིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་
ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ།། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྟོག་པ་དགྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་མེད་པ་འདི། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་
ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཧོཿསུ་ཁཾ། བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས། སློབ་དཔོན་གྱིས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་
ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཁའ་འགྲོ་མ་དུད་པའི་སོལ་བ་མ་འཁོར་ནག་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཧབ་དི་རི་རི་གསོལ་བར་གྱུར།
དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་དོར། ཤིན་ཏུ་ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་
གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། འབྱུང་པོ་ཕུད་ལ་མི་རེ་ཞིང་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་ཕྱི་རོལ་སྒོ་གདོང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ།

第四灌顶
献曼札作为第四灌顶的供养，为词灌顶而祈请："请跟我重复：蒙大金刚持恩德，此处获得三种灌，愿赐空性智慧美，第四灌顶之恩德。"如是念诵三遍。
如是在第三灌顶时确立体验无戏论俱生智慧的体验后，第四灌顶以言词确立："从外而正说此义，清净智慧具形相，以及轮回清净等，并无丝毫之差别。无上喜修及修者，无身无所取能取，无肉无血无便尿，无厌无痴无洁净，无碍无贪无嗔恨，无痴无嫉无吝啬，无慢无见无所修，无修无友亦无敌，无执之俱生种种。"
又说："此智慧微妙，如虚空金刚界，离尘究竟寂静，你自己即是彼父。"
此灌顶的特殊誓言也在《根本经》第二篇第三章中说："汝当杀有情，当说妄语言，汝当取未予，当奉他人妻。杀心中有情，因为心称命，称为度世间，说为妄语言。王后精未授，他妇即己身。"应从如是广说胜义了知。
如是授予第四灌顶，净化执著身语意三者为相异的垢染，获得修持大手印的许可。
圆满获得四种灌顶，献上感恩曼札，然后献食子：在前方三角法源上有白莲花等，如是到食子宾客返回自然住处。中间按修法仪轨进行。然后进行护法主伴食子，若上面未做会供，则在此处进行。
然后事业黑鲁嘎手持盛满甘露的颅器："嘿，请看清净妙法，于此不应起疑惑，婆罗门狗与贱猪，思其自性一而享。"如是念诵三次断除分别念。上师念："善逝最胜法，无有贪染垢，解脱能所取，我礼如是性，阿火苏康(A hoḥ sukhaṃ)。"说毕享用会供，收集剩余物。
上师在眉心旋转火焰手印，加入甘露："嗡乌契师塔巴林塔巴卡西卡卡卡嘻卡嘻(Oṃ ucchiṣṭa baliṃta bhakṣasi kha kha khāhi khāhi)，愿空行母和烟灰黑色百千眷众迅速享用此大量剩余食子。"念诵墓地主母咒语后将食子扔至不净处。
完全收集剩余物并洒上甘露，念"嗡阿吽(Oṃ āḥ hūṃ)"和"阿卡若(A kāro)"三遍，念诵四如来名号。"此供养食子具足色声香味触五种欲妙，不期望首先分给鬼怪，将剩余施与有权者和住在外门口者们。"
;


 །སོ་སོ་ཟས་སྐོམ་གྱིས་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །
15-434
བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམས་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་
གྱུར་ཅིག། དེ་ནས། ཀོལླ་ཨི་རེཊྚྷི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎ་ཀྲི་པི་ཊཱ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨཱི་ག་ཌེཾ་
མ་ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པཱ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་ན་དྷུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪ་ཏུ་རི་སི་ཀསྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨི་ཨིནྡྷ་
ཎ་སཱ་ལི་ཛ། ཏ་ཧེ་བྷི་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷཎྡྲ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨངྒ་ཙ་ཌི་ཝི། ཏ་ཧིཾ་ས་ར་ཝ་པཱ་ཎི་
ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨ་ཙོ་ཀུནྟུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི་ཌཾ་ཎྜི་མ་ཏེ་ཧིཾ་ཎྡྲ་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཅེས་མངོན་རྟོགས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་། དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། 
15-435
ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཾཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་དྷཱུ་པེའི་གནས་
སུ་གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྔས་མཆོད། ཨོཾ་གཽ་རཱི་གཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས། ཨོཾ་ཙཽ་རཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་བཻཏཱ་ལཱི་བཾ༴ ཨོཾ་གྷསྨ་རཱི་གྷཾ༴ ཨོཾ་པུཀྐ་སཱི་པཾ༴ ཨོཾ་ཤ་ཝ་
རཱ་ཤཾ༴ ཨོཾ་ཙཎྜ་ལཱི་ཙཾ༴ ཨོཾ་ཌོམྦི་ནཱི་ཌཾ༴ ཞེས་མཆོད། སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་ཐ་མར་ཚིགས་བཅད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ།། ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

愿各自以饮食满足。
以我意乐力，如来布施力，法界诸力故，所有思维义，彼等皆如理，无碍而现起。
然后：科勒伊列提阿波拉，姆姆尼列嘎科拉，嘎纳克日皮塔火班扎伊，嘎如内基阿伊纳若拉，塔欣巴拉卡扎伊嘎登玛阿纳皮扎阿伊，哈雷嘎林扎拉帕尼阿伊，杜纳杜拉班扎阿伊，查乌萨玛嘎查图日西嘎斯普拉拉伊阿伊，玛拉伊印达纳萨利扎，塔黑毗如卡伊阿伊，芬卡纳科塔嘎染特，修达阿修达纳扎玛尼阿伊，尼让苏安嘎查迪维，塔欣萨拉瓦帕尼阿伊，玛拉阿措昆图如巴达伊邓迪玛特欣纳扎班扎阿伊。
如修观所示唱金刚歌，诵百字明。弟子们向上师和坛城绕行三次并诵百字明。然后向坛城诸尊献供：念"吽"驱除障碍，以"嗡阿吽"三遍加持一切供品为乐空。
嗡札吽邦火康让阿吽娑哈——献供水。嗡尼日提吽康阿吽娑哈——洗足水。嗡班杂普贝阿吽娑哈。嗡班杂度贝阿吽娑哈。同样用度贝的位置依次替换为甘德、内维迪亚、阿洛给五种供养。
嗡高利岗阿吽娑哈。按相同首尾格式：嗡卓利灿、嗡贝塔利邦、嗡格斯玛里甘、嗡普嘎西邦、嗡夏瓦拉商、嗡钱达利灿、嗡多美尼当，如是供养。于修法供养最后一日应配以偈颂广做。
普为一切诸有情，清净一切诸罪业，具足一切佛法者，顶礼金刚空行母。


 །འགྲོ་བ་སྡང་བས་ནོན་གཟིགས་ནས། །གཏི་མུག་ཀུན་ཏུ་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམ་སྣང་མཛད། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་འགྲོ་གཟིགས་ནས། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་གྱུར། །ཕྱག་འོས་ཐུབ་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་རྨོངས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཟད་
མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཁེངས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དྲེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །
15-436
འགྲོ་བ་ཆགས་པས་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་མཛད་པ། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འགྲོ་བ་ཕྲག་དོག་གཟིར་གཟིགས་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཟད་
མཛད་པ། །རྟ་བདུན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་དང་། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །སྲིད་
པའི་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་བསྐོང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། གཙོ་བོ་ནུས་པ་མཆིས་ཤིང་། །མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་གྱུར་དང་། །གང་ཡང་འགལ་བར་
གྱུར་པ་རྣམས། །དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛད་པར་རིགས། །གསང་སྔགས་ཉམས་དང་བྱ་བ་ཉམས། །ཆོ་ག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་གང་། །དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད།། ཅེས་བཟོད་པར་གསོལ། རིགས་སུ་སྐྱེས་དང་དམ་
ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སྟོན། །བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་
བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ལྔས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བསྔགས་པ་ཡི། །
15-437
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་། །བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག། ཅེས་བརྗོད་རང་དོན་གྱི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མི་གཤེགས་ལ། གཞན་
དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས། ཧེ་བཛྲ་མཎྜལ་མུཿམདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། །
འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནུབ་ཐ་མ་ལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ། །སངས་རྒྱས་
ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུ། ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་བར་མངོན་རྟོགས་
བཞིན་ནོ། །རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་འཕྱག་ལ་ཀླུ་ཆོག་གིས་ཆུ་བོར་དོར། ཐིག་དང་བུམ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།

见众生被嗔恨所压迫，为灭尽一切愚痴故，怙主胜者毗卢遮那，向愚痴金刚顶礼赞。
见应以女性调伏众生，即成无我瑜伽母，堪受顶礼能度彼岸，向幻印母顶礼赞。见众生为愚昧所苦，能灭尽一切愚痴者，金刚萨埵大王尊，向嗔恨金刚顶礼赞。见众生为傲慢所苦，能灭尽一切我慢者，金刚日王大王尊，向金刚慢顶礼赞。
见众生为贪欲所苦，能灭尽一切贪欲者，马头大王金刚尊，向金刚欲顶礼赞。见众生被嫉妒所苦，能灭尽一切嫉妒者，七马日王大王尊，向一切色相顶礼赞。
"轮回以自性清净，以自性离于轮回，自性清净勇士者，成为轮回之胜者。"如是赞颂。
然后为弥补过失念诵百字明三遍，并念："主尊具有能力，凡是所缺或多余，以及任何违背者，一切这些请宽恕。秘密咒语失坏与，行为失坏或仪轨，有所失坏之一切，请您也予以宽恕。"如是请宽恕。
"生于种姓持誓言，无颠狂者示喜金刚，恭敬上师具悲心，愿生生世世得生。手持金刚摇铃铛，诵读甚深正法义，食王后精平等食，愿生生世世得生。一切诸佛之，大持金刚果位具，以此善愿得成就，五道众生亦得之。赞叹菩提金刚者，为圆满菩提而行持，圆满佛陀之行持，愿我也能如是行。"
如是说毕，一切自修的会座结尾时智慧尊不返回，而在一切利他会座结尾时返回且收摄誓言尊入自身，这是尊贵那洛巴特殊不共的见解。
然后："黑嘎班杂曼达拉目(He vajra maṇḍala muḥ)"，前面所生智慧尊，"在此融入形相等依处或返回自性住处。"粉彩坛城最后晚上："嗡，您已成办众生一切利，赐予随顺之成就，返回佛国之后，祈请再度降临，班杂目(Vajra mu)"。如是智慧尊返回，誓言尊收摄入自身，成为黑鲁嘎一面二臂身相，如现观所示。
以阿卡若(Akāro)咒语扫除粉彩，用龙王仪轨将之倒入河中。令标记线和宝瓶等标记不再显现。


 །བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་
གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལེགས་གྲུབ་པ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འབར་བའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་བདག་མེད་པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེས་རོལ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
15-438
བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་པདྨ་དམར་པོ་གེ་སར་བཅས། །འདབ་བརྒྱད་ལ་གནས་ལྷ་མོ་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་། །རོལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཉེས་པར་བྱེད། བདེན་པ༴ རབ་དམར་སྤྱན་གྱིས་དུས་གསུམ་
གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་ཤིང་། །ནང་སྟོང་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གིས་དུག་གསུམ་སེལ། །བསྡུ་དངོས་ཞབས་བཞི་ཡིས་ནི་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པ། །བདེན་པ་དེས༴ ལོག་རྟོག་བསལ་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་
འབར། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་རོལ་དགུའི་ཆ་བྱད་རབ་ཏུ་གསལ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། བདེན་པ་དེས༴ མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །གཽ་རཱི་ལ་
སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་པ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་མཛད་པ། བདེན་པ་དེས༴ བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །པུཀྐ་སཱི་སོགས་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་
པ། །གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་མཛད་པ། བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོར་གནས་པ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་ལྷ་མོ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་དགུག་
གཞུག་འཆིང་དང་དབྱེར་མེད་ཉིད་མཛད་པ། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སྤྱན་མ་དང་བཅས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གཟུགས་དང་གཏི་མུག་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །
15-439
བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །རིག་མ་དང་བཅས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་
ཤིས་གང་ཞིག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །གོས་དཀར་དང་བཅས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དོན་
ཡོད་གྲུབ་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སྒྲོལ་མ་དང་བཅས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་
རྣམས་དང་། །ཡང་དག་སྤོང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་པོ་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རིན་ཆེན་ཕ་གུས་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །
འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། མུ་ཏིག་དྲྭ་བ་རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཔྱངས། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྟ་བབས་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་ཀྱིས་
ཕུབ། །མཛེས་པའི་རི་དྭགས་བ་དན་བཅུ་དྲུག་ལེགས་བརྐྱང་བ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་དྲིལ་བུ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ལེགས་བསྐོར་བ། །ཤཱིརྵ་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་བརྒྱད་གནས་པ་ལ། །
15-440
གླང་ཆེན་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་གནས་པ་ཡི། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ་ཡི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་
དག་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས་གནས་པ། བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་རང་བཞིན་གྱི། །ལྗོན་ཤིང་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་མཆོག །བསམ་གཏན་རི་བོ་ལྷག་མཐོང་རྡོ་རྗེའི་
མཆོད་རྟེན་བཅས། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བྱམས་པའི་ཡན་ལག་སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས། ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བོར་རྟག་ཏུ་དགའ་བདེའི་ཀླུ་དབང་གནས། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྲུབ་ཆེན་དུ་མ་བཞུགས། །

 །བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་
གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལེགས་གྲུབ་པ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འབར་བའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་བདག་མེད་པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེས་རོལ། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
15-438
བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་པདྨ་དམར་པོ་གེ་སར་བཅས། །འདབ་བརྒྱད་ལ་གནས་ལྷ་མོ་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་། །རོལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཉེས་པར་བྱེད། བདེན་པ༴ རབ་དམར་སྤྱན་གྱིས་དུས་གསུམ་
གདུལ་བྱ་ལ་གཟིགས་ཤིང་། །ནང་སྟོང་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་གིས་དུག་གསུམ་སེལ། །བསྡུ་དངོས་ཞབས་བཞི་ཡིས་ནི་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པ། །བདེན་པ་དེས༴ ལོག་རྟོག་བསལ་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་
འབར། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་རོལ་དགུའི་ཆ་བྱད་རབ་ཏུ་གསལ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། བདེན་པ་དེས༴ མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །གཽ་རཱི་ལ་
སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་པ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་མཛད་པ། བདེན་པ་དེས༴ བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །པུཀྐ་སཱི་སོགས་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གནས་
པ། །གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་མཛད་པ། བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོར་གནས་པ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་ལྷ་མོ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་དགུག་
གཞུག་འཆིང་དང་དབྱེར་མེད་ཉིད་མཛད་པ། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སྤྱན་མ་དང་བཅས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །གཟུགས་དང་གཏི་མུག་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །
15-439
བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །རིག་མ་དང་བཅས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་
ཤིས་གང་ཞིག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །གོས་དཀར་དང་བཅས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དོན་
ཡོད་གྲུབ་པ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །སྒྲོལ་མ་དང་བཅས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་
རྣམས་དང་། །ཡང་དག་སྤོང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་པོ་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རིན་ཆེན་ཕ་གུས་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །
འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། མུ་ཏིག་དྲྭ་བ་རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཔྱངས། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྟ་བབས་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་ཀྱིས་
ཕུབ། །མཛེས་པའི་རི་དྭགས་བ་དན་བཅུ་དྲུག་ལེགས་བརྐྱང་བ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་དྲིལ་བུ་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ལེགས་བསྐོར་བ། །ཤཱིརྵ་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་བརྒྱད་གནས་པ་ལ། །
15-440
གླང་ཆེན་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་གནས་པ་ཡི། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ་ཡི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་
དག་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཚོགས་གནས་པ། བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་རང་བཞིན་གྱི། །ལྗོན་ཤིང་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་མཆོག །བསམ་གཏན་རི་བོ་ལྷག་མཐོང་རྡོ་རྗེའི་
མཆོད་རྟེན་བཅས། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བྱམས་པའི་ཡན་ལག་སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས། ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བོར་རྟག་ཏུ་དགའ་བདེའི་ཀླུ་དབང་གནས། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྲུབ་ཆེན་དུ་མ་བཞུགས། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
供养上师，发表吉祥颂词
向上师供养，吉祥颂词如下：
吉祥哉，从法界中完美成就，
欢喜金刚、怖畏王显现炽燃身，
以金刚享乐于智慧无我莲，
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，红莲花及其花蕊，
八瓣中住八面天女朝向尊，
以各种游戏方式令主尊欢喜。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
极赤眼睛观照三时所化众，
十六空性等十六手消三毒，
四摄事四足降服四种魔。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
为除邪见红黄发向上燃烧，
妩媚等九种游舞姿态极明显，
以轮等五种印契极其庄严。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
由镜等四种智慧所成之身，
高利等天女住于方位莲花，
以足践踏大梵等四种魔。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
由慈等四无量心所成之身，
补卡西等天女住于隅莲花，
以足践踏阎罗等四种魔。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，住于大曼荼罗门，
铁钩、绳索、铁锁、铃铛四天女，
智慧勾招、引入、缚住、不可分。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，毗卢遮那金刚持，
眼母等八位天女围绕，
色与愚痴清净如镜智慧。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，宝生金刚持，
明妃等八位天女围绕，
受与我慢清净平等性智慧。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，无量光金刚持，
白衣等八位天女围绕，
想与贪欲清净妙观察智慧。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，不空成就金刚持，
度母等八位天女围绕，
行与嫉妒清净成所作智慧。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，四念住、
正断、神足、根、力等，
三十七道品圆满具足。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，宝瓦檐装饰的宫殿，
五欲妙乐之受用极具陈设，
珍珠网、珍宝、日月、金铃垂悬。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，阶梯、莲花、法轮、伞盖覆盖，
美丽的双鹿、十六幡幢优美展开，
风吹动铃铛宣扬殊胜法音。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，八尸陀林环绕，
头首等八种菩提树居处，
象面等八位安住其中。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，八识聚清净，
无分别智慧殊胜尸陀林中，
世间八法清净方位护者众安住。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，幻化八喻自性，
居于树上的菩提心殊胜守护者，
禅定山峰与胜观金刚塔。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，慈爱枝叶云朵聚集，
悲心河流中常有欢乐龙王安住，
具有八种成就本性的诸大成就者居住。


དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྲུབ་ཆེན་དུ་མ་བཞུགས། །བདེན་
པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་མེ་རྣམས་འབར། ཀུན་རྟོགས་སྣ་ཚོགས་དག་པ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི། །མཁའ་ལྡིང་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་རོ་ལངས་རྒྱུ། །བདེན་པ་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་
གང་ཞིག་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པ་ཡི། །ཆོས་འབྱུང་དབུས་སོན་དྲི་མེད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྡན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གཞི། །བདེན་པས་དེས༴ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མི་ཤིགས་སྲུང་
བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་གུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་སྲེག །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཅེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །
15-441
དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་མར་རྔོག་གི་ཕྱག་བཞེས་རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་གུར་གྱི་སྲོག་ཤིང་བཞིན་རྩེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་
ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །གུར་རིགས་བསྡུས། ཀླུ་སྒྲུབ། ཏིལླི། ནཱ་རོ་མར་རྔོག་གཉིས། རམ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། བཀའ་ལུང་གཉན་སྒོམ་པ། མངའ་རིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་བ།
བླ་མ་རྒྱལ་བོ་དགའ། བླ་མ་སེང་གེ་སྒྲ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྔོག་དོན་གྲུབ་དཔལ། བྱང་ཆུབ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། བླ་ཆེན་ཚེ་བདག །དེས་
བདག་ལའོ།

具有八种成就本性的诸大成就者居住。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，智慧光明之火燃烧，
清净各种遍知的幻化变现，
迦楼罗、部多、食肉者、饿鬼、行尸游行。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，象征三解脱门，
法界中央无垢八瓣莲花，
十二缘起清净的各种金刚基。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
吉祥哉，不坏守护之轮，
二谛双运金刚地基墙帐，
智慧火光焚烧魔障与烦恼。
愿以此真谛住于大乐而吉祥。
如是宣说吉祥，降下花雨，以祥瑞之光明遍满。
如是尊贵玛尔诺的传承金刚帐聚类仪轨，白莲花如金刚帐命柱般在孜钦宫中撰写，愿成为一切殊胜成就的伟大入门。
金刚帐聚类传承：龙树、帝利巴、那洛巴、玛尔与诺两位、染·多杰扎、噶隆年贡巴、阿里巴·强秋楚林、嘉颇隆巴、喇嘛加沃嘎、喇嘛森格扎、喇嘛秋吉坚赞、诺·顿珠巴、强秋巴、加旺杰、阿瓦度帝巴、秋吉扎巴、拉钦策达，由他传给我。


། །། དེ་ལྟར་གུར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་སོར་བཞག་དང་། དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཀྱེ་རྡོར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ལ་བྱེ་བྲག་དམིགས་བསལ་
རྣམས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་ཁྲིགས་ཆགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་ངག་དབང་མཐུ་སྟོབས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་
རིགས་དག་ལ་གོ་བསྟུན་ནས་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།




如是金刚帐聚类仪轨，依照遍智大师的原本教言，以及灌顶与坛城仪轨《喜金刚九尊修坛成就宝藏》的特殊区别，仅按照所说的诵读转变差别，为便于进行灌顶与修供等，由阿旺图托楚林丹增参考权威文献后编排成易于阅读的顺序。以此功德，愿一切众生安置于遍主赫鲁卡的殊胜地位。
萨瓦芒嘎蓝（一切吉祥）。


